ТРИ КЛЮЧА.

В конце беседы Учитель сказал:
- Следующая наша встреча будет посвящена Тайне. Пусть каждый из вас придёт и расскажет какую тайну он открыл за это время.

Через неделю Учитель спросил о порученном.
Первый ученик сказал, что искал клад, но так и не нашёл.

Второй залез на высокое дерево и хотел увидеть тайну того, что было скрыто за ближайшей горой, но так и не увидел.

Третий ученик сказал, что не искал тайну, Но когда он шёл к Учителю, увидел в небе радугу и понял, как преломляется солнечный луч в атмосфере.
Подходя к дому Учителя, он услышал пение птиц, поднял голову кверху и увидел, как птенцы вылетели из гнезда. Тогда он понял, что жизнь познаётся в полёте. Зайдя в дом, он поздоровался и заметил в глазах Учителя Свет понимания.

Так утвердилось первенство сердца. Умеющий видеть - увидел, умеющий слышать - услышал, имеющий сердце - принял Луч посланный. Три тайны открыл ученик ключами внимательности, наблюдательности и чуткости.
Школа "АЯ". "Притчи и сказы".

НАСТОЯЩАЯ РАДОСТЬ.

Радуйтесь, радуйтесь, люди! Так возглашают во время великих праздников, объединяющих людей единой мыслью чистого устремления к Богу. Люди оставляют или прячут подальше свои повседневные мысли, открываясь навстречу Свету Благодати идущей. Свет наполняет и перевыполняет каждого, в мыслях своих соединившегося с Отцом Небесным. Что же происходит при этом?

Один человек не мог понять, чему так радуются люди. Ведь их радость нельзя сосчитать. взвесить, пощупать, надеть на себя или увидеть в ней что-то приятное. Как можно радоваться тому, что не существует в этом мире? Ответьте такому, если встретите на пути своём: НАСТОЯЩАЯ РАДОСТЬ - это жизнь человеческого Сердца. Если бы не было радости светлого общения с Богом, сердце бы не выдержало и разорвалось от того потока негативной информации, который оно получает.

Потому берегите его и не забывайте поить - кормить той пищей, которая зовётся ЛЮБОВЬЮ. Ведь Радость Сердца в Любви вырастает.

Школа "АЯ". "Притчи и сказы."

ВОЛК.

Однажды один старый мудрый индеец - вождь племени разговаривал со своим маленьким внуком, - Почему бывают плохие люди? - Спрашивал его любознательный внук, - Плохих людей не бывает, - ответил вождь.
- В каждом человеке есть две половины - светлая и тёмная. Светлая сторона Души призывает человека к любви, доброте, отзывчивости, миру, надежде, искренности. А тёмная сторона олицитворяет зло, эгоизм, разрушение, зависть, ложь, измену. Это как битва двух волков. Представь себе, что один волк светлый, а второй - тёмный. Понимаешь?
- Понятно, - сказал малый, тронутый до глубины Души словами деда. Мальчик на какое-то время задумался, а потом спросил:
- Но какой же волк победит в конце?
Старый индеец едва заметно улыбнулся:
- ВСЕГДА ПОБЕЖДАЕТ ТОТ ВОЛК, КОТОРОГО ТЫ КОРМИШЬ.

САМОЕ СИЛЬНОЕ ОРУЖИЕ.

Однажды один юноша пришёл к мудрецу и сказал: - Я хочу стать вашим учеником!
- Для чего тебе это нужно? - поинтересовался мудрец.
- Я хочу быть самым сильным и непобедимым!
- В этом я не могу тебе помочь! - ответил учитель. - это ты сможешь сделать только сам. Будь добрым, внимательным, отзывчивым. Тогда все люди будут испытывать уважение к тебе. Твоя чуткость поможет тебе избежать конфликтов, а значит - выиграть поединок, не вступая в него. Когда ты научишься избегать конфликтов, то станешь действительно непобедимым.
- И как же я стану непобедимым? - недовольно спросил юноша.
- Тебе просто не с кем будет сражаться, - улыбнулся мудрец.

Юноша недовольный ушёл. Он надеялся получить от мудреца более значимый совет. Прошло много лет. И вот он снова вернулся к учителю.
- Зачем ты снова пришёл ко мне? - спросил старый мудрец.
- Я хочу узнать как ты себя чувствуешь. Может быть, тебе нужна моя помощь? - улыбаясь, спросил юноша.
Учитель улыбнулся ему в ответ:
- Спасибо! Теперь я готов взять тебя в ученики.
БУДЬТЕ СВЕТОМ, ТОГДА И ВСЯ ВАША ЖИЗНЬ ОЗАРИТСЯ!

СЕТЬ.

Жил на свете мужчина. Он славился своим спокойствием и любовью ко всему на свете. Любое дело, за которое он брался, у него получалось отлично. Все его уважали, часто приходили за советом.

Однажды к нему пришёл сосед, который ему во всём завидовал. Он был величав и горд.
- У меня в жизни всё есть, - сказал сосед уважаемому мужчине, - Я живу в полном достатке, но тебя в городе уважают больше чем меня. Как по твоему, на кого я похож?
Мудрый человек улыбнулся и говорит:
- Ты похож на Бога.
Завистливый сосед довольно улыбнулся. Но ему хотелось сделать какую-то гадость приятелю, поэтому он выкрикнул:
- Зато ты похож на кусок дерьма! Мне не понятно почему к тебе весь город таскается!

Ничего не ответил на это мудрый человек, лишь слегка улыбнулся. Это ещё больше разозлило соседа. Но он всё же спросил:
- Почему ты не обижаешься на мои слова, ведь ты назвал меня Богом, а я тебя - дерьмом.
- А на что здесь обижаться? - ответил мудрый человек, - кто познал в себе Бога, тот видит его и в других людях. А тот, кто полон дерьма, видит каждого другого, как кучу дерьма.

ИСКАТЕЛЬ КРАСОТЫ.

Красота приближает к Богу, ибо обладает проникновенностью в те Сферы Небесные, которые недоступны тусклой жизни.

Один искатель Красоты хотел увидеть её не в обычной жизни, но стремился к постижению её за пределами мира сего.

Он любил медитировать и наслаждался созерцанием красот иных миров, проводя в таком состоянии много часов подряд. При этом земные дела и обязанности его всё больше приходили в упадок.

Отстранившийся от труда человек начал погружаться в трясину лени и праздности жизни. Неожиданно он перестал видеть те картины, которые уводили его от трудовой жизни и однажды услышал голос, произнёсший:
"Весь смысл поиска Красоты состоит в преодолении в себе низшей природы жизни.

Красота возвеличивает человека и вдохновляет его на новые трудовые поиски. Там же, где Дух начинает злоупотреблять лучистыми возможностями, на смену трудолюбивой Красоте приходят лень и безобразие, топящие во лжи все лучшие побуждения человека, и тогда он отдаляется от Бога, ибо измена Красоте в себе самом, низводит Дух в состояние отрицания истинной Красоты Бытия".

ДОБРЫЙ КОРОЛЬ.

Жил-был король и было у него трое сыновей. Когда сыновья выросли, старший королевич женился и уехал в королевство жены своей - там править стал.

Средний сын любил больше охоту. Так он охотником и остался.
А младший сын всё время своё свободное творчеству отдавал. Достиг он успехов больших в знаниях наук и искусств. Художником стал известным.

Только пришло время королю старому помирать, а в наследниках у него охотник и художник оказались. Кому власть передать?
Задумался старый король. Решил он в парк выйти - походить поразмыслить о судьбе королевства.

Вошёл король в парк и услышал выстрел. Поднял он голову, а на него прямо сверху птица с подбитым крылом падает, и собаки охотничьи уже тут. Пожалел король птицу, разогнал собак, а птице позволил в кусты уйти, хлебом и зерном покормил её.

"Всё, что на Земле есть - живое, и создано Богом для того, чтобы люди радовались разнообразию жизни этой, а не губили её", - подумал старый король. Жестокая власть погубит королевство и народ." И король решил власть сыну-охотнику не передавать.

Но что же младший сын? Хватит ли сил и умения у него управлять государством?
Король пошёл дальше и в ближайшей роще, на опушке увидел человека с мольбертом, увлечённо пишущего красками на холсте.

Вокруг художника собрались все обитатели леса, и даже медведь пришёл и сел под большой сосной, внимательно глядя на человека. "Звери не собираются вокруг плохого и жестокого, но приходят к доброму и любящему", - подумал старик и принял решение.

Так был совершён сердечный выбор и королевству было обеспечено счастливое будущее, потому что доброе сердце спокойно без всяких усилий могло расположить к себе каждого. Вскоре король умер, а младший сын, унаследовавший трон, в памяти народа остался, как король Добрый, укрепивший могущество государства светлым и мудрым правлением.

Школа "АЯ".

О СВЕТЕ.

Однажды царь беседовал с мудрецом:
- Что светит человеку?
- Солнце, о царь!
- А когда солнце зашло. что служит светом человеку?
- Луна служит ему светом.
- А когда зашли солнце и луна?
- Огонь служит ему светом.
- А когда зашло солнце, зашла луна и погас огонь, что служит ему светом?
- Речь ему служит светом... Поистине, государь, человек идёт туда, где слышна речь, пусть даже там нельзя различить и собственной руки.
- А когда солнце зашло, зашла луна, погас огонь и замолкла речь, что светит человеку? Что остаётся, когда он в полном молчании, без мелькающих образов вещей, без слов даже, наедине с самим собой? Есть ли в нём творческий источник жизни или он целиком зависит от окружающего и не имеет опоры в самом себе?

ПУСТОТА.

Однажды к Мастеру Бокудзю пришёл большой учёный. Он изучил все священные писания, отлично владел риторикой и логикой, знал всё обо всём. Он спросил Мастера:
- Вы читали "Лотосовую сутру"?
- Нет, не читал, - ответил мастер.
Учёный сказал:
- Но говорят, что вы просветвлённый!
Бокудзю сказал:
- Люди чего только не придумают. Я вообще мало читал и ничего не знаю.
Учёный сказал:
- Тогда я вам её почитаю, и то, что будет непонятным, мы обсудим.
Он начал читать. В сутре говорилось, что всё - пустота: природа всех вещей есть пустота, ничто, стоит настроиться на эту пустоту, и вы достигнете просветления. Вдруг Бокудзю вскочил и ударил философа по голове. Тот рассвирепел и закричал:
- Вы ненормальный! Вы хулиган! Что это за шутки?
Бокудзю сел на место и спокойно спросил:
- Если всё есть ничто, пустота, то откуда взялся этот гнев?
Философ озадаченно сказал:
- Это в сутре не написано, но и бить меня - это не способ задавать вопросы.

КУРИЦА И ЯЙЦО.

Как-то яйцо обратилось к Курице: "А всё же, кто из нас первым появился на свете, ты или Я? - Конечно я, - ответила Курица. - Ведь я же тебя снесла.
- А кто снёс то яйцо, из которого ты вылупилась? - спросило Яйцо.
- Опять курица, - ответила Курица.
- А кто снёс первое в мире яйцо? - Поинтересовалось Яйцо.
- Конечно же, опять курица! - Воскликнула Курица.
- А из какого яйца тогда вылупилась эта курица, если она снесла первое яйцо в мире? - продолжило Яйцо.
- Ты задаёшь глупые вопросы! - Прокудахтала Курица. - Для меня всё ясно - яйца могут нести только куры.
- А я вот сомневаюсь в этом, - возразило Яйцо.
- Как это сомневаешься? - возмутилась Курица. - Разве тебе недостаточно моего ответа?
- Мне кажется, всё не так просто, как ты себе это представляешь, - задумчиво произнесло Яйцо.
- Раз так, - разгневанно воскликнула Курица, - то получай!
И она наступила на Яйцо.
- Отныне никто не будет сомневаться в моей правоте, - смотря на разбитое яйцо, произнесла Курица. - Нашло кого учить!!!
И Курица склевала яйцо.

Как часто грубая сила и личные амбиции могут уничтожить Великий Разум и даже не задуматься, что же ими было уничтожено.

ПРИТЧА ПРО МУДРЕЦА И БАБОЧКУ.

Давным-давно жил на белом свете мудрец.Один человек задумал обмануть мудреца. Он задумал поймать бабочку и, зажав её в ладонях, спросить у мудреца, живая или мёртвая бабочка. И если тот скажет, что живая, - задавить её, а если мудрец скажет, что мёртвая, - отпустить на волю. Так он и сделал. Подошёл к мудрецу и задал свой вопрос, на который мудрец ответил следующим образом: "Всё в твоих руках."

Всё в ваших руках, вы сами формируете свою жизнь и всё, что в ней случается.

ВЕДИЧЕСКАЯ ПРИТЧА О ДОБРЕ.

Дрона был великим мастером стрельбы из лука, и он обучал многих учеников. Как-то раз он повесил на дерево мишень и спросил каждого из учеников, что тот видит.

Один ответил:
- Я вижу дерево и мишень на нём.

Другой сказал:
- Я вижу ствол дерева, листву, солнце, птиц на небе...

Остальные отвечали примерно то же самое. Затем Дрона подошёл к своему лучшему ученику Арджуне и спросил:
- А ты что видишь?
- Я не могу видететь ничего, кроме мишени, - последовал ответ.

Дрона повернулся к остальным ученикам и сказал:
- Только такой человек может стать попадающим в цель.

Один святой раздавал свои благословения разным людям. Первым он повстречал мальчика-принца. Он сказал ему: «Раджа Путра, мой дорогой царевич, Чаранджива — не умирай никогда, живи вечно».
Затем он увидел одного брахмачария, ученика Ду и сказал ему: «Ма Джива Муни Путрака — ты ученик святого человека — не живи, сейчас же умри».
Следующего, кого он встретил, был святой, и он дал ему благословение: «Джива Ва Мара Ва Садхо. Садху — значит святой — ты можешь жить или умереть — как тебе захочется».
И он также встретил мясника и сказал ему: «Ма Джива Ма Мара, или — ты не живи и не умирай».
Что же означают эти благословения?
Царевич получил благословения жить вечно, поскольку его счастье жить в роскоши будет продолжаться лишь в этой жизни. Следующая жизнь его будет ужасной.
Что касается брахмачария, сына Муни, он совершает аскезы, постится и живёт простой жизнью, не очень-то удобной и приятной. Мудрец ему сказал — умри, потому что благодаря своему благочестию он возвысил себя, и если он умрёт, то сразу отправится на Вайкунтху. Поэтому чем скорее он умрёт, тем лучше.
Святому вайшнаву он сказал — живёшь ты или нет — всё едино. Ты служишь Кришне в этой жизни, и когда ты умрёшь, ты будешь служить Кришне непосредственно.
Что же касается мясника, — не живи и не умирай; ты живёшь в таких отвратительных условиях, ты убиваешь каждый день, это просто невыносимая жизнь, но если ты умрёшь — то отправишься в темнейшие области ада. Так что живёшь ли ты или умираешь — для тебя всё ужасно. Не живи и не умирай.

ДВА ПРЕДЛОЖЕНИЯ.

Однажды, царь Юдхиштхира, когда он ещё был мальчиком, учился в гурукуле. И в школу пришёл проверяющий. Он стал спрашивать учеников, и все наперебой рассказывали о своих познаниях. Но когда он спросил у Юдхиштхиры, тот спокойно сказал:
— Я выучил алфавит и знаю первое предложение из букваря.

Проверяющий был разгневан и стал кричать:
— Как можно так долго учиться и выучить только одно предложение?!
Тогда мальчик подумал и ответил:
— Ну, может быть, ещё второе.

Тогда проверяющий решил наказать будущего царя. Он схватил розги и стал его бить. Но, несмотря на боль, мальчик всё терпел и улыбался, и тогда сомнения стали появляться у проверяющего. И тут он увидел раскрытый учебник и прочёл первое предложение: «Ни на кого не гневайся и никогда не обижайся, будь терпелив и спокоен — всё пройдёт».

И тут проверяющему стало стыдно, и он попросил у мальчика прощения. Но Юдхиштхира сказал:
— Не надо извиняться, так как пока ты меня бил, я всё-таки на тебя был обижен, а значит, я не понял даже первого высказывания.

И тогда проверяющий вспомнил второе предложение: «Всегда говори правду и ничего кроме правды».

Ведическая притча из интернета

ДВАЖДЫ РОЖДЁННЫЙ.

Это случилось в те далёкие времена, когда люди были богобоязненными и невинными, а человек, преступивший закон, был исключением из правил.
Жил на свете человек по имени Вальмики. Он промышлял грабежом и, не колеблясь, убивал людей, если они сопротивлялись.
Тогда же жил на свете музыкант, поэт и замечательный человек Нарада. Люди любили его за весёлый нрав. Он всегда улыбался, шутил, и, если его просили сыграть, никогда не отказывался. Его инструмент был всегда при нём. Он был с одной струной и назывался эктара. Но известно, что чем проще инструмент, тем выше должно быть искусство музыканта. И Нарада извлекал из него чарующие звуки. Однажды Нарада собрался в соседнюю деревню, а дорога шла через лес, в котором промышлял Вальмики. Люди стали уговаривать его не ходить этой дорогой, ведь это было очень опасно:
— Вальмики злодей, он не посмотрит, что ты музыкант и хороший человек.
Нарада сказал:
— Я хочу посмотреть на человека, который сделал вас трусами. Всего один человек, а движение по дороге остановлено.
Он пошёл, потому что верил в музыку больше, чем в кровожадность человека. Вальмики услышал чарующую музыку и вышел на дорогу. К своему удивлению, он увидел одного безоружного человека, и от этого и человек и его музыка показались ему ещё более прекрасными. Впервые Вальмики почувствовал нерешительность.
— Разве ты не знаешь, — обратился он к музыканту, — что ходить по этой дороге опасно?
Нарада, продолжая играть, свернул с дороги и уселся рядом с Вальмики, который точил свой меч. Доиграв мелодию, он обратился к грабителю:
— Ты очень колоритная фигура, но что ты делаешь в тёмном лесу один?
Вальмики ответил:
— Я граблю людей, вот и у тебя сейчас отберу все твои богатства.
Нарада сказал:
— Мои богатства иного качества, они внутренние, и я был бы счастлив поделиться ими с тобой.
— Меня интересуют только материальные ценности, — ответил Вальмики.
Музыкант сказал:
— Но они ничто по сравнению с духовными ценностями, и ты, такой сильный человек, скажи, зачем ты это делаешь?
— Ради моей семьи: моей матери, моей жены и детей. Если я не принесу им денег, они будут голодать, а я ничего другого делать не умею, — ответил Вальмики. Нарада спросил:
— А нужна ли им такая жертва? Ты спрашивал у них об этом: готовы ли они разделить ответственность за твои прегрешения перед Богом?
Впервые Вальмики задумался.
— Раньше я не думал об этом, — сказал он, — но теперь…
Нарада сказал:
— Так пойди и спроси их, а я буду ждать тебя.
Тот отправился домой и спросил свою мать. Она ответила:
— Почему я должна делить с тобой ответственность за твои преступления? Я — твоя мать, твоя обязанность — кормить меня.
И его жена сказала:
— С какой стати я буду отвечать за твои грехи? Я ничего такого не совершила и чиста перед Богом. Я не знаю, как ты добываешь хлеб, это твоё дело.
Вальмики вернулся и сказал:
— Никто не хочет делить со мной ответственность. Я одинок, и что бы я ни делал ради семьи, за всё буду отвечать сам. Я хочу понять самого себя. Наставь меня на путь истинный, чтобы я однажды смог почувствовать ту же музыку, ту же радость, что вижу на твоём лице.
Они ушли вместе… Раскаявшись в своих преступлениях, Вальмики много лет искупал содеянное зло суровой аскезой. Имя Вальмики переводится «муравьиный» и дано ему потому, что он несколько лет простоял неподвижно, весь покрытый муравьями. Очистившись, Вальмики стал легендарным поэтом.
Ему приписывается изобретение эпического стихотворного размера — шлоки. Он также является автором знаменитой поэмы Рамаяны.

Ведическая притча из интернета.