Поддёвок - полукафтанье или безрукавный кафтанчик, поддеваемый под верхний кафтан - В. И. Даль.

Армяк - сшитый халатом из верблюжьего сукна крестьянский широкий простой кафтан - В. И. Даль.

Тулуп - полная шуба, халатом обнимающая всё тело; бывает овчинный, бараний и пр. - В. И. Даль.

Зипун - крестьянский рабочий кафтан из домотканого сукна с короткой спиной от непогоды - В. И. Даль.

Лапти, понёва, зипун, кафтан, армяк, кокошник - вроде бы слова из старой сказки или былины. От них веет духом веков, забытой и недосягаемой древностью. А ведь еще живы люди, ходившие в лаптях, венчавшиеся в жемчужных и золотошвейных кокошниках, ткавшие скатерти и узорчатые рубахи - себе в приданое. И живут они не где-нибудь - среди нас.

Национальная одежда отражает характер любого народа, и русский тут не исключение. В ней, как в зеркале, проявляется его самосознание, мировоззрение и самобытность. По традиционному русскому костюму легко определить, чем жили, о чем думали и мечтали наши предки, во что они верили, а чего опасались. Сегодня мы, к нашему стыду, практически ничего не знаем об этом. Возможно, потому такой неподдельный интерес русскоязычной публики вызвала презентация на книжной ярмарке (см. "Русское слово" № 5) альбома "Традиционный русский костюм ХIХ-ХХ вв." известного в России собирателя народных традиций Сергея Глебушкина, совмещенная с демонстрацией подлинной крестьянской одежды тех времен.

"Русское слово" предлагает совершить небольшой экскурс в нашу историю и узнать, какая одежда была в ходу на Руси. А помогать нам в этом будут авторы книг: историки, этнографы, коллекционеры - словом, все те, кто многие годы кропотливо собирает свидетельства жизни давно ушедших поколений. Опираясь на работы В. И. Вардугина ("Русская одежда: История народного костюма от скифских до советских времен"), Н. А. Сосиной ("Русский традиционный костюм") и Н. Л. Пушкаревой ("Во всех ты, душенька, нарядах, хороша (одежда русских женщин XVIII века)"), а также пользуясь информацией, старательно и с любовью подготовленной энтузиастами, хранителями народных традиций, опубликованной на сайтах, посвященных традиционной одежде, мы расскажем о русском костюме, манере его ношения, использовании и значении в повседневной, праздничной и обрядовой жизни русского народа.

ЧАСТЬ 1. ИЗ ГЛУБИНЫ ВЕКОВ:
"Да, скифы - мы! Да, азиаты - мы..."

- восклицал А. Блок и, оказывается, во многом был прав.

История русского традиционного костюма насчитывает многие века. Надо отдать должное нашим предкам. Без всяких "гламурных" модельеров и "нанотехнологий" они умудрились создать до предела функциональную одежду, просуществовавшую почти без изменений как минимум семь веков. К примеру, самый распространенный и, пожалуй, самый древний на Руси комплекс женской одежды - комплекс на основе понёвы, сложился приблизительно к XII-XIII векам, хотя некоторые его части - рубаха, понёва, кичкообразный головной убор - известны уже с VI-VII веков. Некоторые археологи называют еще более ранние даты. Они полагают, что традиции русского костюма во многом были заимствованы еще у скифских племен. Так что, хоть и не азиатами, но преемниками скифов мы себя считать можем по праву.

Русский костюм во все времена был своеобразен, заметно отличался от одежд соседних народов, но, самое главное, он очень удачно соответствовал образу жизни древних восточных славян - землепашцев. Многие века образ жизни, природные условия, а также обряды, верования наших предков были неизменны, а значит, практически не менялся их быт и костюм. Вплоть до начала XVII века он удовлетворял все слои общества: его носили цари и бояре, купцы, ремесленники и крестьяне.

Лишь после реформ Петра I, законодательно регламентирующих, в том числе, и русский быт, в России появился костюм европейского (голландского, немецкого, венгерского) образца, который из обязательного атрибута царя и его окружения становится к началу XIX века основной одеждой горожан всех сословий. Но это в городе. А на селе традиционная крестьянская одежда сохранила все своеобразие древнерусского костюма вплоть до середины XX века: крой, приемы декора, способ ношения. Этнографы рассказывают, что даже в 70-80 годах минувшего столетия еще можно было встретить в деревнях женщин в одежде образца времен Киевской Руси.

Такая верность костюму объясняется, в первую очередь, его функциональностью, удобством в повседневной жизни, так ценимыми земледельцами. Благодаря свободному, прямому крою, он не сковывает движений, легкий, практичный. Для разных погодных условий были выработаны и различные виды одежды: от летних поддевок до закрывающих все тело армяка и тулупа.

Еще одной отличительной чертой русского традиционного костюма является экономичность и простота его производства. Покрой рубах, сарафана, зипуна, поневы, армяка почти не требовал употребления ножниц, а отходы ткани ручной выделки были минимальными. Небольшое количество швов сокращало время изготовления, не требовало большого мастерства от швеи, а значит, позволить себе такую обновку могла даже самая нерадивая крестьянка. Это обстоятельство отражено в пословице: "Какова пряха - такова на ней и рубаха". Загадочные письмена

Красив и ярок традиционный костюм. Декоративность его достигается как путем комбинирования тканей разного цвета и фактуры (для народного костюма характерна аппликация из ромбов и квадратов, мелкий геометрический орнамент, хотя иногда встречается и растительный), нашивки лент, так и путем вставок из простого кружева, вышивки.

Из глубины веков древнерусские узоры дошли до нас почти неизменными. Предки относились к ним как к святыне: искажать, дополнять, "улучшать" - не разрешалось. Народную вышивку - эту первую систему кода, изобретенную людьми и имевшую для них определенный смысл - изучают чуть более столетия. Многое еще не разгадано. Сложно сказать, сколько открытий таят в себе простые узоры- символы жизни и мировоззрения давно ушедших поколений. Особенно интересны сохранившиеся с древнейших времен солярные и тотемные символы. Стилизованное изображение солнечной колесницы - один из наиболее часто встречаемых узоров вышивки. Само слово "узор", "узорочье" - от слов "заря", "гореть", "солнце", - идет от общеславянских понятий "свет", "блеск", "тепло".

Этнографы полагают, что узоры на одежде имели важное мистическое, магическое и ритуальное значение, так как были глубочайшим образом связаны с языческими верованиями русов (сохранившимися в крестьянской среде практически до наших дней). К примеру, на нижней одежде, надевавшейся непосредственно на тело, орнамент располагался по краям (горловине, низе рукавов, подоле), исполняя роль оберега от нечистой силы. Особая роль в орнаменте отводится вышивке "крестом". К слову, крест считался охранным символом задолго до принятия христианства. В узорах, вышитых крестом, можно было "прочесть" заговор-заклинание от болезни, дурного глаза, порчи, от гибели в бою, от разорения. На мужской рубахе, например, мастерица вышивала узор, который читался так: "Господи Боже, благослови принять от синя моря силы, от сыры земли - резвости, от частых звезд - зрения, от буйна ветра - храбрости". Говорят, еще в середине ХХ века в деревнях можно было найти людей, умеющих "читать" узоры. Так несказанная красота переплелась с глубоким смыслом в столь обыденных вещах, как крестьянская одежда. Алый цвет мил на весь свет

Расположение цветов в русском костюме также неслучайно. Считается, что нижняя часть одежды символически связывается с землей и поэтому должна быть темной. В то же время ее верхняя часть всегда символизировала небо, а значит, должна была быть светлой. Традиционное преобладание красного цвета в русском крестьянском костюме объясняется просто. Красный цвет принято связывать с солнцем, плодородием, да и общеславянское значение слова "красный" ("красивый"), еще не было утрачено.

Но есть и другое, материалистическое, объяснение. В давние времена ткани окрашивались только растительными красками, а дававшая красную краску марена сорняком росла практически в любом огороде (например, растения, из которых получали зеленую краску, росли только в Китае, поэтому лишь привезенные оттуда шелка и атласы могли быть зелеными).

Скорее всего, именно простота и функциональность, так важные для рачительных хозяев свойства русского костюма, совмещенные с глубочайшим символизмом, "заветом предков", нарушать который было опасно, обеспечили такую поразительную жизнеспособность традиционной одежды. ИЗ ГЛУБИНЫ ВЕКОВ:

Не только вещи, но также фотоснимки народной одежды и вышивки в крестьянских домах и на природе, фотопортреты мастеров, их глаза и руки, - все это усиливает наше сопряжение с предметами этнографии и некогда создавшими их людьми, помогает ощутить себя частицей в историческом потоке народной жизни.

Краткая история

Древние русичи с давних пор старались по всякому украсить себя и свою одежду. Ношение серёжек, колец, а также назначение вышивок на рубахах и поясах объяснялось, прежде всего, необходимостью защиты от сглаза, воды, огня, змеи, падежа домашнего скота, порчи свадеб и других многочисленных опасностей, которым подвергался человек. Узорочьем именовалось прикладное искусство создания украшений, которые носили буквально все: и простые люди, и знатные. Деревенские кузнецы делали украшения из сплавов меди или железа, городские владели сложной техникой ковки украшений из серебра и золота.

Среди женских украшений наиболее распространёнными были височные кольца или усерязи. Первоначально височные кольца являлись важным этническим признаком: по форме и виду колец можно было сразу определить племя, к которому относилась носившая их женщина. Однако с развитием городов височные кольца стали приобретать общие черты и их племенные различия после XII века почти стёрлись. С исчезновением височных колец в XIV-XV веке самыми распространёнными височными украшениями стали колты.

В отличие от височных колец обычные серьги были менее распространены в те времена, однако к XVI веку их стали делать в таком количестве, что появились даже специальные мастера-серёжечники. Серьги носили и мужчины, и женщины. Отличало их то, что мужчины носили серёжку в одном ухе, а женщины - в обоих. Обычай носить серьгу встречается также в письменных источниках X-XIV веков: он просуществовал до XIX века.

Не менее популярными у женщин Древней Руси были шейные украшения. Стеклянные бусы носились женщинами всех сословий, а вот металлические обручи - гривны были большей частью украшением зажиточных людей. Наиболее дорогими считались билоновые гривны (сплав меди и серебра), а наиболее распространёнными - медные или бронзовые, иногда с серебряным покрытием [3]. Среди шейных украшений стоит также отметить драгоценные цепи, которые носили преимущественно знатные женщины, ведь такое украшение было очень и очень дорогим. В берестяной грамоте XIII века говорится про две цепочки, оценённые в два рубля, что равнялось в ту пору 400 беличьим шкуркам [3].

Важной частью традиционного женского костюма были также разнообразные нагрудные и поясные подвески. В первую очередь, они играли роль амулетов.
Однако наиболее распространёнными среди женских украшений были перстни. Это объясняется, в первую очередь, их важной ролью в свадебных обрядах. Носили перстни на руках, иногда по несколько на одном пальце.

Бусы

Бусы носили женщины разных сословий, это было одно из самых популярных шейных украшений. В настоящее время насчитывается до сотни разновидностей бус, каждые из которых отличаются по цвету и форме. Наиболее распространёнными были стеклянные бусы В общем выделяют четыре типа бус: стеклянные (синего, чёрного, светло-зелёного цвета), бусы из многослойных стеклянных палочек, дутые бусы и многогранники [3]. Наиболее любимым цветом для бус считался зелёный. А вот знатные женщины предпочитали бусы, составленные из различных материалов (золотые, жемчужные и выточенные из драгоценных камней).

Браслеты

Женщины Древней Руси очень любили украшать себя браслетами, особенно распространёнными были стеклянные браслеты. Мода на них появилась в середине XII века и держалась до начала XIV века. Браслеты всегда делали круглыми, но различными по сечению: гладкие, кручёные, витые, квадратные, рубчатые, треугольные. Богатой была и их окраска: чёрная, коричневая, зелёная, жёлтая, бирюзовая, фиолетовая, синяя, бесцветная и т.д. Значительное количество браслетов делалось из янтаря.

На браслетах чаще всего изображались символы воды: плетёнка, волнистый узор, змеиные головы. Это связано прежде всего с назначением браслетов: они надевались девушками во время русалий - торжеств по поводу доброй, плодоносной воды.

Браслеты (серебро, литьё, гравировка, XII век). Киевский Государственный исторический музей.

Подвески-амулеты. Медь, литьё, XI-XII века.

Подвески

Подвески носились на длинных шнурах или цепочках и крепились к платью на груди или на поясе. Делались они из серебра, меди, бронзы и билона. Чаще всего привески выступали в роли оберегов и исполнялись в форме языческих символов. Различают до 200 типов различных видов подвесок. Наиболее популярными были подвески символизирующие предметы быта (ложки, ключи, гребни) или богатства (ножи, топорики), привески в форме животных: птиц или коней, которые были символов счастья и неизменно сопровождались знаками солнца, а также геометрические привески: круглые, лунницы, крестики, ромбы и т.д.

Среди девушек особенно было популярны подвески в форме Луны, так как именно она считалась покровительницей незамужних. Широко распространены были привески в виде миниатюрных гребней с двумя звериными головами. Гребню с давних пор придавались магические функции, как защитника человека от всякой заразы. Конечно, широко использовалась солнечная тематика, а также символы воды.

Все вышеназванные типы привесок просуществовали вплоть до XIII века. Немного дольше, до XV века, просуществовали подвески-бубенцы. Носили их в комплекте с другими привесками, шейными гривнами, венцами, но чаще всего - с карманами, у пояса или рукавов. Будучи символами бога-громовержца, своим звоном они были призваны отгонять злых духов.

Кольца

Кольца - одни из самых распространённых археологических находок. Носили их как мужчины, так и женщины. Первые кольца были свиты из проволоки, а вот кольца со щитком, украшенными драгоценными камнями, уже именовались перстнями. Кольца, конечно, носили на руках, но в захоронениях встречаются и такие, что надеваются на пальцы ног.

Многие перстни по форме напоминали браслеты: известны витые, плетёные, пластинчатые и другие виды перстней. Особенную форму имели так называемые печатные перстни, а также новгородские перстни со вставками: зелёными, синими, чёрными стекляшками. Такие перстни появились около XIII века и просуществовали до XV и позже. Изображения на пластинке перстня были самые разнообразные: животные, геометрические фигуры и другие символы. Конечно, символика перстня связывалась с именем его владельца, а потому их использовали для оттиска на воске, скреплявшем сделку.

Перстень. XII век. Киевский исторический музей.

От символизма Мировой Уточки Макоши, сидящей на макушке-холке Велеса-Ваала, получил своё название и народный головной убор русских женщин – кокошник. В допетровской Руси кокошник бытовал в боярской среде и ниже, а с приходом Петра I остался только в купеческой и крестьянской среде и так дожил до 19-го века.

* * *

Название «кокошник» происходит от древнеславянского «кокош», обозначавшего курицу или петуха. Кокошник делали на твёрдой основе, сверху украшали парчой, позументом, бисером, бусами, жемчугом, у наиболее богатых – драгоценными камнями [35]. Кокошник (кокуй, кокошко) исполняется в виде опахала или округлого щита вкруг головы, это легонький веер из толстой бумаги, пришитый к шапочке или волоснику; он состоит из убраного начельника и донца, или начельника и волосинка, со спуском позади ленты [40]. Кокошник – не только женский головной убор, но и украшение на фасадах зданий в русском стиле.

Рис. 6.3.6.3.1.2.1. Кокошники, слева направо: 1 – кокошник Арзамасского уезда Нижегородской губернии, Русский Музей; 2 – русский кокошник; 3 – русский кокошник с изображением Макоши, стилизованным под пчелу; 4 – большой шлем из бронзы, Этрурия (7 век до н.э.), Национальный музей «Вилла Джулия», Рим.
Форма кокошника спереди напоминает корону, а с боку – утку. К последнему значению нас приводят и многочисленные русские слова того же корня: кока, коко – яйцо, кокач – пирог с кашей и с яйцами, кокош – курица наседка, кокиш – первые правильные перья гусиного крыла, для письма, кокоток – сустав перста, кокова – набалдашник, верхний наконечник, головка, резное украшенье на коньке избы, медные головки на санях, козлах повозок и пр. [40].

Рис. 6.3.6.3.1.2.2. Развитие образа и символизма кокошника, слева направо: 1 – славянский бог Велес с уткой-Макошей на голове; 2 – египетская богиня с двумя птицами на голове; 3 – царь Хафра (Хефрен) (середина 26 века до н.э.), Египет; 4, 5 – русские кокошники [35].
На рис. 6.3.6.3.1.2.2. представлено развитие образа и символизма русского кокошника. Сначала мы находим глубинную религиозную мифологию, скрытую в образе утки-Макоши, располагающейся на голове Велеса (см. п. 3.6.3.1. гл. VI). На изображении Велеса непосредственно утка сидит на голове у него. Далее мы видим египетскую богиню в головном уборе, сделанном из двух птиц. Одна из них распласталась по голове, начиная формировать задний полог кокошника – нарядную сороку (заметьте, и птичье название сохранилось). Другая птица в гнезде продолжает сидеть на голове. На изображении царя Хефрена первая птица превратилась уже в просто полог-сороку, а верхняя сползла ближе к загривку царя. На русских кокошниках (4 и 5) головной убор уже практически совсем утратил птичьи черты, но сам символизм остался. Осталась и форма гнезда, которую формирует шапочка-начельник. Силуэт утки напоминает сама передняя часть кокошника. На фрагменте 4 мы видим также, что верхняя часть кокошника напоминает птицу, распростёршую крылья вниз – на голову. Кокошники заканчиваются задней частью – сорокой.

* * *

Другой русский национальный головной убор – кичка – также свой символизм черпал из звёздного славянского религиозного культа утки-Макоши (созвездие Плеяды), расположенной на голове (загривке) Велеса (созвездие Телец).

Рис. 6.3.6.3.1.2.3. Развитие образа и символизма кички, слева направо: 1 – Велес в рогатом и кругоподобном головном уборе с звездой-уткой-Макошей в центре; 2 – египетский бог в рогатом головном уборе и с кругом; 3, 4 – на египетской фреске рога превратились в два пера Маат (Макоши) с солнцем внутри; 5 – русская кичка, Тамбовская губерния (19 в.); 6 – фрагмент узора; 7 – скифо-кобанская фигурка из Дагестана (6 в. до н.э.); 8 – рогатая кичка – свадебный головной убор казачки-некрасовки (начало 19 в.); 9 – рогатая Макошь, русская вышивка; 10 – русская кичка [35].
На рис. 6.3.6.3.1.2.3. отчётливо видно развитие образа славянского бога Велеса, держащего утку-Макошь с гнездом на голове. На фрагментах 3 и 4 рога превращаются в перья (страуса), которые и символизируют египетскую Маат (русскую Макошь). На кичке (5) имеется узор, который в увеличенном масштабе представлен на фрагменте 6. Он полностью схож с египетскими двумя перьями и солнцем между ними. О датировке культа Макоши см. п. 5.3.3.1. гл. VI. Отметим лишь, что древнейшее скульптурное изображение Макоши датировано 42-ым тысячелетием до н.э. и найдено на Руси, в селении Костёнки, Воронежская область. Поэтому и зарождение, и развитие культа Макоши мы вправе отнести в Руси и к славянству, а Египетское использование этого славянского культа Макоши-Маат рассматривать, как его продолжение, принесённого в долину Нила проторусскими переселенцами. Проторусы принесли в Египет и культ славянского бога Велеса-Ваала, рога которого превратились в Египте в два пера (см. п. 3.7.3. и п. 5.3.3.1.4. гл. VI).

Именно такое, соответствующее славянской религиозной мифологии наполнение, нёсла кичка. Этот русский головной убор имитировал рога коровы, что символизировало плодовитость его хозяйки. Рогатую кичку носили молодые замужние русские женщины, меняя её в старости на безрогую. У славянских замужних женщин долгое время (и поныне!) сохранялся способ повязывания платка, когда его угловые концы торчали на лбу в виде маленьких рожек. Они также имитировали рога коровы и символизировали производительный период в жизни женщины.

Отметим также, что в русских и др. славянских вышивках Макошь всегда изображалась и изображается рогатой. «Рогатыми» называют также и двух лосих-рожениц, её сопровождающих. Это Лада и Леля, отражающие космическую сущность славянства, они на звёздном небе – Большая и Малая Медведицы.

* * *

Всё вышесказанное касается и других русских головных традиционных уборов – шапки-ушанки, платка и косынки.

Рис. 6.3.6.3.1.2.4. Развитие образа и символизма шапки-ушанки (третья и четвёртая слова) и косынки (крайняя справа).
В частности, слово «платок» происходит от русского «поле», что является исходной вотчиной Макоши. Этимология слова «косынка» напрямую происходит от имени Макоши. Академик Б.А. Рыбаков производил имя этой богини от русского mokos, где первый слог обозначает «Мать», а второй – «жребий, рок, судьбу». Так как Макошь в себе содержи и Долю и Недолю, то косынка – диагональная часть целого платка-поля (платенце, полотенце) – соотносится с Долей и плодовитостью. Что в словаре В. Даля подтверждается этимологически, например, кося кур. жеребёнок [40]. К утке с косым крылом нас относит русское слово косоус – столярн. выкаченная гуськом полочка, карнизик [40].

* * *

Кока – так называют и в Твери неполный початок, веретено с початою пряжей, а коклюшкой называют точёную палочку для намотки ниток и плетенья поясков и кружев. Это вновь приводит нас к символизму Макоши, атрибутами которой является веретено, нитки и процесс плетения.

Помимо нити жизни, ассоциирующей с уткой и ей снесённым яйцом, Макошь также прядёт и нить смерти. Последнее значение также закреплено в словах с корнем кок: кокать, кокнуть что – бить или разбить, хлопнуть, ударить, кокошить кого – ниж. тамб. бить, колотить кулаками, кокшила – драчун, забияка, кокошать кого, кокшить – бить; убивать до смерти, лишать жизни, коковеть – остывать и твердеть, черстветь, мерзнуть, промерзать, коковень сиб. или кок-коковень – стужа, от которой все костенеет, коснеет, цепенеет [40].

Кстати, здесь мы пришли к этимологическому понятию значения слова кость – корень ко- + суфф. –сть = «Макошь/судьба/основа есть».

* * *

Таким образом, мы пришли к заключению, что головной убор на Руси, а также на других территориях распространения славянства (Европа, досемитические Греция, Шумер и Египет):

являлся славянским религиозным культовым предметом;
отражал космический символизм славянской религии, а именно, расположение созвездия Плеяд-Макоши-утки (покровительствовавшего Руси, в частности, Москве), на холке у Тельца-Велеса-быка;
символизировал фазу плодовитости славянских женщин;
если убор содержал элементы, похожие на рога, то они символизировали Велеса;
остальная часть головного убора символизировала утку-Макошь и её гнездо.
Такое назначение головных уборов в большинстве случаев сохраняется по сегодняшний день.

Источник:www.organizmica.org/archive/307/

Вышивка..- вчера и сегодня – что это? Вчера – вид женской магии, ограждавший и сотворявший миры. Сегодня – вид занимательного досуга, которым владеют далеко не все. Для того, чтобы понять есть ли будущее у этого вида рукоделия, надо сперва заглянуть в его прошлое и попробовать погрузиться в тот таинственный и магический мир вышивки, каким он был еще каких-нибудь 300-400 лет назад.

Глава 1
Загадка простоты

Часть 1

У каждого из нас, а в особенности перед праздниками, бывает настроение, и даже не настроение, а скорее ощущение, что не хватает чего-то яркого, праздничного. Чуда хочется… Сказки хочется, как в детстве, когда волшебство было совсем рядом, казалось, что в двух шагах.

Почему мы, такие серьезные и взрослые, успешные и занятые, даже приходя домой, не ощущаем радости, а порой даже не можем расслабиться в наших хорошо защищенных, укомплектованных по последнему слову техники квартирах? Почему старый, полуразвалившийся домик на деревне у дедушки кажется уютней, и спиться там лучше, и уезжаешь оттуда, как покидая сказку – отдохнувшим и наполненным светом?

Я думаю, что очарование деревни не только в свежем воздухе и милой романтике – в наполненности и осмысленности каждой мелочи, каждого предмета, каждой детали дома – убери что-то – и кажется, что чего-то важного не хватает, что что-то потерял. А убери что-либо из средней современной квартиры – не заметишь. Почему так?

Ответ прост – не было в деревенском доме ничего лишнего не из бедности, а из осознанности – любая бабушка вам скажет: «А зачем это (вещь), чё безделицу-то какую припер?».

Без-дел-(л)ица – без дела лицо(душа) ( а наши предки любую вещь считали живой и имеющей душу).

Любая вещь ( «предмет интерьера» как говорят сейчас) имеет душу, а поэтому создавалась не просто по мере необходимости нашими предками, а как помощник в семье. Не просто создавалась, а творилась, как творился мир.

Да, да, создать что-либо, даже такую незатейливую вещь, как ложка, было делом очень ответственным – не менее ответственным, чем творение Мира Богами. И относились к процессу создания не менее серьезно.

Прежде чем создавать что-либо, даже прежде чем помыслить это, необходимо было очистить тело, ум и душу.

Как? Очень просто – сходить в баню, если собирались творить что-либо большое, или вымыть лицо и руки. Лицо потому, что это Лик от бога данный, так как глазами твоим весь твой Род и Боги на мир и творение смотреть будут, а грязь не только тебе, но и им очи застит. Руки – то, чем творить будешь, Мир и Любовь зачинать – «с грязным руцьом –только воровать» пословица.

Не только ты творить вещь будешь, но и Боги через тебя, и Род весь твой в помощь тебе встанет. Вот откуда слова перед началом дела говоримые – «Бог в помощь»; «Род свят да и делу начат»; «С богом» и т.д. Это очищение тела.

Очищение ума, разума состоит в том, чтобы не садиться творить с дурными помыслами, в злости, раздражении, обиде, в суете (суетные мысли – о бытовом, о хозяйственных мелочах – без этого можно обойтись сейчас) – иначе это и «заложишь» в изделие.

Очищение души состоит в том, что творили только тому, кого любишь. Даже пришлому человеку («на заказ») творили, если после разговора с ним чувствовали в нем родственную душу, испытывали симпатию, когда были готовы подарить ему часть себя – свою любовь, часть своей души.

Получается, что, выполняя простые действия внешне (моя руки, покряхтывая, потирая руки, напуская на себя серьезный вид), деревенский дока творил в себе целый мир, готовясь к началу творения. И делал он это не по привычке, а потому, что понимал, что без этого не возможно призвание души, создание «живой» вещи, выполняющей не только свое прямое назначение, но и являющейся оберегом, хранителем лада в семье, помощником.

Таким образом, достигая состояния осознанности каждого момента, мастер должен был сохранить это состояние на протяжении всего процесса.

Любой, кто творил осознанно был подобен самому творцу Вселенной Сварогу и его супруге Ладе-Матушке, которая любовью оживляет Мир.

Очень важную роль в оживлении предметов являлось украшение их орнаментом – резьбой, чеканкой, вышивкой. Дело в том, что любой узор являлся своего рода шифром, знаковым письмом с каким-либо пожеланием или обережным значением. Каждый член семьи имел свои личные вещи, были предметы общего пользования – и на всех них были обережные и заклинательные знаки – у каждого что-то свое.

Давайте вернемся в прошлое и заглянем в обычный крестьянский дом. Что мы увидим там?

Скромная обстановка – ничего лишнего, но поражает пестрота цветов – всюду вышивка: кружевные занавески, расшитые с любовью покрывала, завесы на постелях, колыбели, простыни, наволочки, дорожки, скатерти, множество вышитых полотенец украшают каждый угол - в особенности красный угол избы, висят на крючках для одежды, на ручках дверей, покрывают хлеб; вышитые занавеси, разделяющие избу на маленькие комнаты и многое другое – кажется, что нет такой вещи в избе, где не было бы вышивки.

А одежда – от платка или кики и полушубка – до рубахи и сапожек – все украшено замысловатыми и простыми узорами. Все сияет красотой. И любой из этих предметов, даже если есть вещь подобного назначения, играет свою особенную роль.

Как различить две, вроде бы одинаковые, вещи? Очень просто – по вышивке. Никогда вы не найдете в доме две дорожки или две занавески или рубашки и т.д. с одинаковыми вышивками – везде разные, потому что вещи принадлежат разным людям или же при внешнем сходстве имеют разное назначение. Все не просто красиво – красно!

Кстати, красота на Руси воспринималась в человеке не просто как внешняя пригожесть, а еще и умение работать и волховать. Поэтому и называлась вещая жена – «красота ненаглядная!»

Продолжение следует …

http://arina.yantrino.ru/7/redkaya-kniga-russkoe-uzoroche-nachalo/

Бывают рубахи будничные и праздничные, ворожбенные, покосные, свадебные и похоронные. Оттого и шьются они по-разному, разные обереги несут, из разного материала делаются. Так же различают рубахи: исподки - нательные (холщовые) и красные - верхние нарядные (отсюда красно платье).

Древним названием одежды вообще было у славян слово "портище" - отрез (кусок ткани); отсюда и слово "портной" - человек, шьющий одежду. Название это продержалось на Руси до пятнадцатого века, а в олонецких говорах еще в девятнадцатом веке одежду называли "порт". Наиболее архаичной формой одежды у славян являлся, конечно же, руб. Это был простой шмат (отрезок) ткани (льняной, конопляной), который перегибался пополам, а на сгибе делалось отверстие для головы. Руб мог быть сшивной - сшитый по бокам или не сшивной, но обязательно перехваченный поясом. Девичья запона, дошедшая до наших дней, и есть такой несшивной руб. Делалась запона из льняного крашенного толста, подпоясывалась, и была обыкновенно несколько короче рубахи, на которую одевалась.

Образец кроя рубахи показан на рисунке в конце текста. Каждый способен изготовить себе национальную одежду по этому образцу. Материалом для рубахи издревле служила домоткань: холст, серьмяга, льняное полотно, шерсть домашней выделки. Вот древние славянские названия тканей: частина, узина, толстина, вретище, шерстян-волосень. Так по названию материала часто и рубаху называли: пестрядевая рубаха - из пестряди, пеньковой и льняной грубой ткани в пеструю полоску; "замашная рубаха" - рубаха из замашки (дергунца), бесплодной конопли (мужское растение); "веретище" - очень грубая рубаха из веретья, ткани из оческов льна и конопли.

Кроме самых простых и грубых тканей, было много тканей тонкой выработки, как местных, так и привозных. С двенадцатого века, в народе получили широкое распространение кумча, бязь, миткаль (привозные). Гладко окрашенные ткани назывались крашениною, узорчатые - набойкой. Любили в старину красить ткани в красный, зеленый, желтый и черный цвета. Соковыми красками красили - из растений. Зеленую краску делали из травы пырея, желтую и коричневую - из луковой шелухи, оранжевую - из коры яблоневых побегов, красную - из ягод... В ладу с Природой надо было жить всегда, ведь, чтобы рубаху сшить, необходимо лен посеять, вытеребить, размять, расчесать, спрясть, выткать полотно и только потом шить...

С шестнадцатого века вошло в обращение и народное слово "платье", и портные с тех пор стали называться: кафтанники, шубники, шапочники. Название "портной" сохранилось, вероятно, лишь для мастеров, шьющих рубахи и портки. Наиболее архаичным кроем рубахи можно назвать туникообразный. При таком крое мужская рубаха отличается от женской только меньшей длинной и наличием подоплеки. Подоплека - холщевая или из серпянки (грубой льняной или пеньковой ткани) подкладка на грудь и спину мужской рубахи. Подоплека служит для прочности: от тяжелой работы ткань на плечах истлевает от пота. "Рубаха - трут: трутом на плечах перегорела", - в шутку говорил народ.

Сказать надобно, что рубахи никогда не шились в обтяжку; крой всегда был свободным, и рубаха всегда подпоясывалась. Рукава делались довольно длинными (до первой фаланги большого пальца - на мужских рубахах) и узкими. Для того, чтобы рукава могли двигаться свободно, в подмышку вшивали ластовицу (ласток, ласточенок) - кусок прямоугольной ткани, как правило красного или синего цвета.

Рукава женской рубахи могли достигать удивительной длины. Такие рукава собирали красивыми складками по руке, и схватывались у запястья узорчатыми зарукавьями. Рубахи -долгорукавки дожили почти до наших дней в Рязанской губерни, и поражают мастерством вышивки...

Крой русской рубахи а домонгольский период отличался мудрой простотой. Так как полотно ткалось довольно узким (от 32 до 60 см.), рубаху расширяли за счет боковых клиньев. Рукав делали вышитый, длинный и узкий; носили дорогие зарукавья из добротной узорчатой ткани. Воротника же а этот период не было; вместо него одевался ожерелок, застегивавшийся сзади на клялышь. Ожерелок, как и зарукавья, богато украшался вышивкой и даже каменьями и перламутром.

Женская рубаха была "в рост", и у шеи могла собираться в сборку. Женщины также носили ожерелья, запястья и навесные украшения. В пятнадцатом веке, получил распространение косой ворот на мужских рубахах. Пришивной манжет на женских рубахах (равно как и рукав в сборку) появился только в семнадцатом веке. Женские рубахи иногда богато расшивались жемчугом - скатным северным, а то и гурмыжским - из Персии. Кроме того, в большом ходу был перламутр - "раковина", как его называли в старину.

Издавна было известно золотое шитье. Древние киевляне носили одежду с большим количеством золотого шитья. Самая старая из известных -русская золотая вышивка была найдена археологами в кургане князя Черного (близ Чернигова), и датируется десятым веком. Близ города Пронска в курганах были найдены останки шелковой одежды с сохранившимися воротниками. Воротники, как отложенные, так и стойкой, были вышиты золотой нитью и имели бронзовые пуговки. Датируется погребение двенадцатым веком. Один из старейших центров русского золотого шитья находился в городе Торжке...

А вот украшение женских рубах кружевными вставками -явление относительно новое, ему всего триста лет. Знаменитые Михайловские кружева (численное кружево) радуют глаз традиционной цветовой гаммой, (красный, белый, синий)... Украшение рубахи всегда было исполнено глубокого смысла и представляло собой иногда сложнейшее сочетание обережной и иной волховской символики. Особенно обильно украшались ворот, подол и рукава, а также и швы. Рубахи обшивались тесьмой, вышивались, украшались узорными лоскутными нашивками.

Обычные для рубах вышитые обережные мотивы: кони, птицы, дерево Жизни, растения и растительные орнаменты вообще, ланки (ударение на "и") - антропоморфные персонажи, изображения Богов... Весьма многообразны полосчатые орнаменты: травчатый, лапчатый, личиками, Струями, репьями, копытцами, коньками, свинушками, крестом и кружалком, и т.д. Нужно отметить, что иногда вышитые части перешивались со старой рубахи на новую (Аналогично было и с полотенцами).

На Руси, традиционным обережным цветом был красный - цвет огня, цвет крови. Сама холстина в рубахах называлась Землей, а вышивка Ярью. Таким образом, Небесный Огонь, покрывая Землю, зачинал и оберегал все живое.

В древности русский народ различал до тридцати оттенков красного цвета. Каждый из них имел свое название, например: черевчатый (черемной) - красный, багрец - аловишневый, мясной - алый, кармазиновый - малиновый, рудо-желтый - оттенок рыже-красного цвета, кумашный - красно-алый, чремной-искрасной - рыжий, боканный - красный, и т.п. Справедливости ради нужно сказать, что точное определение и обозначение того или иного цветового оттенка посредством слов современного языка крайне затруднительно, ибо наши далекие Предки гораздо тоньше нас чувствовали цвета, а так же то настроение, которое они создают в душе человека.

Следует добавить, что в качестве оберегов славяне использовали большое количество навесных украшений, (особенно женщины). Еще в четвертом веке арабские путешественники отмечали обилие украшений у восточных славянских женщин, особо выделяя золотые и шейные серебряные гривны, а так же большое количество украсов из высоко ценившегося тогда зеленого бисера. Монисты, ожерелья, браслеты и другая "женская кузнь", изготовленная славянскими мастерами, всегда ценилась знатоками.

Рубахи подпоясывались - пояс издревле представлялся сильным и действенным оберегом. Его ткали, вышивали узорами, украшали капторгами и тузлупами. К дорогим кожаным поясам подвешивали маяльники - качающиеся привески, иногда с дорогими камнями или смазнями. Кисти бранных поясов украшались самоцветными варворками и золотой нитью. Девочки с детства плели красную нить, которой матери позднее опоясывали их перед свадьбой. Известны нательные пояса, которые носили на голое тело - их не снимали даже в бане, веря в защитную силу...

На Руси издавна ценились дородство в фигуре, поэтому рубаха подпоясывалась низко, а над поясом делался напуск. Это, в основном, касалось середовых - людей среднего возраста; молодежь подпоясывалась по талии. Нижняя рубаха подпоясывалась шнурком) Длина рубахи так же имела свои возрастные различия: старики (белые люди) и дети носили длинные рубахи. Мужики носили рубахи короче - немного выше или немного ниже колена. Женщины - до стопы. Так же разным возрастам соответствовали разные типы вышивок: наибольшее количество вышивок присутствовало на девичьей одежде. В зависимости от статуса и возраста женщины на ее понёве было определенное число свастических символов солнца от 1 до 12....

Таков был древнерусский канон, позже, с течением времени, претерпевший некоторые изменения, но в главном сохранивший и донесший до нас сквозь столетия драгоценное наследие древней культуры.

На рисунке простейший образец кроя старинной рубахи. Рязанская губерния. Два полотна распологаются накрест, в середине вырезается ворот. Полотнища создают перед и спину рубахи. Боковые полотнища "креста" идут на рукава. Ширина полотна определялась конструкцией домашнего ткацкого станка. На рисунке она 40 см. Длина полотна метр и более, по росту человека.

Одеваемся, снаряжаемся…
Ах, как хочется порой пройтись в «настоящей» одежке! Чтоб и свое, родное, и удобно, и красиво! Но вот беда для современных рукодельниц – сложную выкройку модельной одежды найти гораздо проще, чем понять, как нужно правильно шить простую славянскую рубаху…

Что ж, попробуем помочь горю. Этой статьей открывается цикл, посвященный созданию национальной одежды. О декоре – чуть позже, а сейчас займемся кройкой и шитьем.

Прежде всего, надо понять, как, в каких условиях создавалась ткань. Обычная ширина полотна, получаемого в домашних условиях, не превышала 45 см, а в большинстве случаев – была около 32-37 см. Связано это с тем, что слишком широкие кросны (ткацкий станок) в доме ставить неудобно, да и челнок гонять на большой ширине неудобно. Весь крой славянской одежды строится по счету полотен, что позволяет максимально использовать всю имеющуюся ткань. Базовый прямоугольник – 1Х2. Это – классика. По пересчету полотен можно построить крой практически любой выбранной одежки.

«Своя рубаха к телу ближе». Ну вот с рубахи и начнем.
Типов рубах – много, вариантов славянского кроя – тоже немало. Самой архаичной является туникообразная рубаха: она имеет форму прямоугольника и состоит чаще всего из четырех полотен (полотнищ) холста, в которых имеются отверстия: одно – вырез горловины (для продевания головы) и два – проймы (для вдевания рук). К последним пришиваются рукава по форме прямоугольных полотнищ. Все линии соединения полотнищ в такой конструкции прямые, и рубаха легко раскладывается на плоскости (без складок и заминов).

Базовая славянская туникообразная рубаха кроится так, что ее основное полотнище имеет вырез в центре по линии плеча для продевания головы – линию горловины. Полотнище располагается по центру фигуры (спереди и сзади). К нему по бокам присоединяется по одному полотнищу так, что верхние срезы доходят до линии проймы (рукава) и примыкают к рукавам.

Для свободы движения в шов рукава в месте соединения с бочками вшиваются квадратные ластовицы, их размер обычно 10х10см. Ластовицы могут быть как из основного материала рубахи, так и из цветных лоскутов, например, красных. Ткань вставок тянется по диагонали и не препятствует свободе рук.

Еще одна немаловажная деталь кроя славянской рубахи – подоплёка. На рисунке она обозначена угловой пунктирной линией в верхней части рубахи. Подоплёка кроится так же, как основное полотнище стана рубахи, но она короче, спереди не доходит до пояса, а сзади спускается не ниже середины спины. Зачем она нужна? Ну, во-первых, это сильно облегчает задачу оформления горловины, если не предусмотрен воротник. Ведь вырез делают, сложив вместе основное полотнище и подоплеку (совместив линию плеча), прошивают вырез по краю, а потом протаскивают подоплеку на изнаночную сторону. Края подоплёки вшиваются в швы рукавов, а ее низ – обрезается углом. Кроме того, подоплёка прекрасно собирает пот в жару и защищает от ветра в холод. Все-таки, двойной слой ткани. Так что пренебрегать этой деталью не стоит.

Чтоб было понятнее – вот схема и развертка кроя базовой рубахи. Вырез горловины может быть дополнен разрезом посередине или сбоку, можно воротник поставить… Попозже я просто добавлю разные схемы, хотя, на мой взгляд, один раз сшив простую рубаху, уже понятно, как ее можно усложнить.

Оптимальный порядок шитья, пожалуй, такой: отрезается основное полотно, к нему – подоплёка, вчерне оформляется вырез горловины. Потом отрезаются по размеру полотнища для рукавов и бочков, вшиваются бочки, вшиваются рукава, далее – квадратные ластовицы. Подшивается низ и низки рукавов, рубаха расшивается.

Да, лен – довольно капризный материал, от тепла человеческих рук он порой «плывет», поэтому я бы советовала тем, кто еще не пробовал шить рубахи, первую пробу делать из хлопка, а потом уже с учетом накопленного опыта переходить на лен.

Всё взято мной из всемирной паутины, свободного доступа, конкретных мест уже не помню.
Алексей ПОТАПОВ
(волхв Мвзгирь, "Коляда Вятичей" - "Круга Бера")
(статья опубликована в №6 газеты "Дерево Жизни", г.Троицк, 2004 г.)

http://my.mail.ru/community/rod-slavyane/14AB6AD1C4DE505E.html

Та в лужу забилась, а эта с обновой:
Сплела себе славный венок, -
Все беленький, жёлтенький, бледно-лиловый
Да изредка красный цветок...

Из первой скорее всего в будущем выйдет непряха, то есть "не умеющая прясть". (Кстати, всем хорошо известное слово неряха произошло от слова непряха). Из второй девчушки наверняка получится хорошая мастерица, ведь, судя по описанию, она сплела венок, имеющий довольно сложную композици.
По сути дела, плетение венка - это один из способов составления цветочного орнамента. При этом создаётся оъёмный узор, подчинённый определённому ритму или же, что сложнее, составляют асимметричную композицию венка.

Венок из полевых цветов, украшавший голову девушки в летние праздники, стал со временем прообразом женского народного головного убора - венца. Во всех губерниях Росии бытовали венцы, имевшие свою форму и неповторимую декоративную отделку.

_______________________________________________

Венки, сплетённые на Ивана Купалы, вешали на окна, двери, ворота и хозяйственные постройки. В доме венками украшали красный угол, где стояли иконы, стены и притолоки - верхние брусья дверной коробки. Они должны были уберечь хозяина и его домочадцев от нечистой силы, болезней и всяческих других ненастей.

http://radosvet.net/slav/torzhestva/3366-venki.html

Завязывался пояс узлом спереди или с боку чтобы концы свешивались на 20-40см и более. Способ навязывания поясов, обозначал их длину которая варьируется от1,5 до 4м., отдельные пояса достигают 5-6м. Ширина поясов тоже различна, обычно повседневную рубаху подпоясывают тонким полувершковым поясом (22мм) или вервью (специально сплетенная из льна веревка). Праздничную рубаху подпоясывали разноцветным, с родовой обереговой символикой вершковым поясом (44,45мм), а ритуальную рубаху широким поясом в 1,5-2 вершка(6,5-88,9мм).

Пояс в традиционной одежде объясняется не только функциональной необходимостью, но и наделяется глубоким символическим смыслом. Повязывание пояса означает готовность к деяниям и способность эти деяния осуществить.

Ношение пояса также связывалось с моральным обликом человека. Отсутствие пояса усматривалось как нарушение обще принятых норм поведения. По сей день негативное значение имеют слова «распоясаться, поясничать и т.д.».

Пояс как часть одежды человека принимающая форму круга повсеместно употреблялся в качестве оберега. Считалось, что подпоясанного человека «бес боится», снятие пояса означало приобщение к потустороннему миру, к нечистой силе и т.д. Поэтому пояс снимали при добывании цветка папоротника в ночь празднования дня Бога Купала при поисках клада.

С помощью пояса устанавливается связь между своим и чужим пространством, старым и новым домом. Так у Белорусов при переходе в новый дом хозяин перетягивает все членов семьи за пояс. Когда девица была готова выйти замуж за молодца которого ей сватали, она дарила ему поясок.

Магические свойства пояса, скрепляющего союз молодых использовался в свадебном обряде: поясом обвязывали жениха и невесту, тем самым соединяя их в одно целое. Пояса дарились музыкантам на свадьбе, родичам жениха и гостям. Входя после свадьбы в хату жениха невеста кидала поясок на печь(показывая домовому, что она новая хозяйка). До стола молодых вели на поясе. В первые дни после веселья молодая идя поводу, ложила поясок на сруб колодца. Подметая хату завязывая поясок на веник. Есть сведения что иной раз невеста раздавала на свадьбе более ста поясков.

Поясом связывали первый сноп урожая. При первом выгоне скота в поле у восточных славян было принято расстилать в воротах пояс, чаще красный. Его также привязывали к рогам коровы, клали к пастухам в сумки. Первую борозду вели коня за пояс. При покупку скота его вводили в новый дом через пояс. Во Владимирской губернии в этот момент приговаривали: «забывай старого хозяина, привыкай к новому.».

В славянской традиции пояс это источник жизненной силы. Он обладает оздоровливающим и оплодотворяющим свойствами. В тамбовской губернии с целью расположить молодую к рождению детей к ней на колени сажали мальчика, она целовала его и дарила «девич пояс». Если поясом с изображением «зайчика» опоясать свою супругу во время беременности то она будет рожать только мальчиков, продолжателей рода. Широким мужским поясом спелиновывали младенца. Пояс с родовой обереговой символикой является своеобразным фильтром, который защищает человека от негативных влияний из вне: порчи, сглаза, дурных пожеланий и т.д.

Обереговые свойства пояса знахари при необходимости могли усилить определенным заговором.
Для изготовления поясов использовались различные способы и техники.

Рассмотрим одну из таких техник:

ТКАЧЕСТВО НА ДОЩЕЧКАХ

Для начала нужно изготовить дощечки, как показано на рисунке. Для первого урока можно 6 штук. Удобнее всего деревянные или костяные, с утолщением посередине со стороной 5- 5,5 см. Очень удобно, если к краям дощечки будут тоньше, тогда дощечки будут вращаться легче, нити не будут цепляться дру за друга. Главное! Дощечки должны быть одинаковыми по размеру и с постоянным расстоянием между отверстиями.

Так же необходим челнок уточной нити. Его можно выпилить из дерева.

Ну и, конечно же, нам понадобится пряжа. Наилучшим вариантом будет ЛЕН или ШЕРСТЬ.

Ну, с аксессуарами мы разобрались, теперь переходим к самому интересному.

Через каждую такую дощечку пропускается шерстяная или льняная пряжа, проходящая через все отверстия. Для начала легче всего использовать толстую пряжу. Длину нитей можно определить из следующего соотношения: Длина нити = 1.2 окончательной длины тесьмы + 50 сантиметров.

Пряжа пропускается через четыре отверстия в дощечках. Ее можно продернуть в двух направлениях S или Z.

Каждое отверстие обозначается буквами. А, Б, В, Г.

На следующем рисунке изображен план для шести дощечек. Верхний ряд показывает направление, в котором нить проходит через дощечку. Четыре следующих ряда показывают, какого цвета нить пропускается через четыре отверстия в дощечке.

После того как все дощечки будут продернуты, они устанавливаются бок о бок в некое подобие колоды. Один из концов общей нити привязывается к какому нибудь неподвижному предмету, например дверной ручке. Другой конец надо ровно растянуть и завязать на конце большой узел. Нити, пропущенные через дощечки, называются основой, а нить, которая будет их соединять называется уток. Уток можно обмотать вокруг мизинца, намотать на тонкую палочку или просто свернуть в клубок. Привяжите уток и концы основы к своему поясу. Все, теперь можно начинать плетение.

Потяните все изделие на себя, что бы поплотнее натянуть нити основы и используйте свой пояс, для того чтобы держать нити в натянутом состоянии. Найдите промежуток между верхними и нижними нитями основы, если вы затрудняетесь это сделать, попробуйте провести пальцем между верхом и низом основных нитей вдоль всего плетения, если у вас все равно ничего не получается, тогда возьмите вместе все дощечки и проведите взад и вперед несколько раз, в этом случае промежуток должен быть виден.

Затем, пропустите уток через этот промежуток, уток должен пройти либо с лева направо, либо с права налево. Теперь поверните весь набор дощечек на четверть по направлению к себе. Это означает, что вы сплели первый ряд будущей тесьмы. Найдите новый промежуток, расширяя его в своем направлении, вы можете слишком сильно затянуть первый ряд плетения, но если он выглядит чересчур ослабленным, то несколько раз подвигайте нити основы в разные стороны. Пропустите уток через новый промежуток, но уже в направлении противоположном предыдущему разу. Поверните дощечки еще на четверть по направлению к себе и можно считать, что вы закончили второй ряд будущей тесьмы.

Если в процессе плетения дощечки перепутаются, и вы не сможете разобраться с ними, тогда расположите их также как они располагались при плетении первого ряда и начинайте все сначала. Меняя направление поворота дощечек можно изменить вид образца. Менять направление поворота дощечек просто необходимо, чтобы предотвратить закручивание нитей основы, проще всего это сделать, поворачивая дощечки в обратную сторону.

На рисунке выше, показана тесьма, где отмечены повороты дощечек в обратную сторону.

Вы сделали простой образец тесьмы и можете зарисовать его в процессе плетения на листе бумаги. Для получения разных образцов, можно поэкспериментировать с дощечками, поворачивая их как все вместе, так и по отдельности. Как видите, в таком способе плетения тесьмы нет ничего сложного и освоить его можно довольно быстро. Так что успехов вам в этом новом деле.

http://my.mail.ru/community/vedicheskaynauka/3043519D9A1619E6.html

Слово «одеяние», имеющее для нас некий торжественный смысл, тоже часто употреблялось древними славянами в значении «одежда вообще». Действительно, вслушаемся: «одеяние» — «то, что одевает». Употреблялся и близкий вариант — «одение».

А вот другое современное просторечие — «портки». В древности его произносили иначе — «порты». Оно родственно глаголу «пороть», то есть по-древнерусски «резать» (вспомним родственное слово «вспороть»). «Порты» употреблялись как в значении «одежда вообще», так и в значении «отрез, кусок ткани, холста». Языковедами отмечен и ещё один смысл — «кожа с задних ног животного». Нет ли здесь отзвука тех древнейших времён, когда, подражая мифическому предку-зверю, люди старались кроить обувь из шкуры звериных ступней, а шапки — из шкуры с головы?.. Так или иначе, «порты» всё чаще обозначали одежду для ног. Пока не превратились в «портки» — впрочем, без того просторечного оттенка, который это слово имеет в русском языке сейчас. А древнее значение — «одежда вообще» — сохранилось для нас в слове «портной», или «портной швец», как говорили в старину.

А что мы представляем себе при слове «риза»? Ко-нечно, облачение священника, надеваемое для богослужения. Некоторые учёные полагают, что слово это пришло к нам вместе с христианством из Византии и всегда означало только ритуальное одеяние, а также богатую одежду князей и бояр. Другие, напротив, считают его исконно славянским, отмечают его родство с глаголом «резать» и утверждают, что именно «ризы» было в Древней Руси самым распространённым термином для обозначения «одежды вообще»...

источник