|
НАШИ ПРЕДКИ
|
|
| Макошь | Дата: Пятница, 21.10.2011, 16:52 | Сообщение # 136 |
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25071
Статус: Убежал
| 
НАШ ИСКОН.
Исконная культура и духовность для каждого народа имеет то же значение, что личная память, опыт и достоинство имеют для отдельного человека. Только осознающая и понимающая свой Искон нация сможет быть достойной среди других.
В основе термина "исконный" лежит слово КОН, которое в древности обозначало начало всему - вечное, прочное, постоянное и - КОНец также. Например, КОНва - это основа, а исКОНный - вечный, древний, первоначальный. Слово испоКОН также означает издавна, от самого начала (веков, времени). Этот же корень имеет и слово заКОН, означая первоначальное правило.
Славянский исКОН лежит в самой глубине славянской истории, славянской памяти, славянской природы. Мы изучаем, прежде всего, клады РОДовой памяти, дошедшие до нас в многочисленных предметах народной бытовой утвари, в орнаментике обережных обрядовых одежд, в символизме собственно обрядовых действий, в мифах и сказах, не ушедших в прошлое, в мелодичных напевах родной славянской Земли.
Мы считаем не возможным возрождать в себе родную славянскую духовность без знания и чувства тех Сил и Богов, которых почитали наши предки, без знания тех традиций, которых они придерживались, отдавая дань Великой Матери-Природе и Всесущему нашему Отцу - Роду.
Славянский Божественный пантеон
• Лики РОДА - как игра лучей Солнца на волнах Всемирного Океана. Отблесков много, но все они - Единый Исконный Свет.
• И на Земле так же.
• Гребень волну разделяет на свет и тень, но масса океана суть одно и свет с тенью в следующий миг меняются местами.
• И на Земле так же.
• Не будь тени - свет ослепил бы наши глаза.
• Лаской своей растекаясь по поверхности Земли Солнце рисует для нас горы и леса, и лица наших любимых людей.
• Свет и Тень - материал, из которого слеплено пространство.
• То, что кажется противоположным, создает и подчеркивает друг друга.
• То, что кажется отдельным и разным - лишь стороны Единого.
• Так РОД - Один и Единый, Вселенная, Мироздание, Исконная Суть. На все времена, на все народы. Лики ЕГО - Боги наши славные, каждый в свое назначение, в свое время, со своей Силой.
Мужские божества:
Белобог
Чернобог
Стрибог
Световит
Ярило (Яр-Бог)
Сварог
Дажьбог
Перун
Хорс
Женские божества:
Корова Земун
Мать Земля
Макошь
Мара
Жива
Лада
Леля
Доля
Недоля
http://yarga.ru/org/iscon.html
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Пятница, 28.10.2011, 22:58 | Сообщение # 137 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25071
Статус: Убежал
| 
Родовой дух (нрав) и огнище
Согласно духовским представлениям родовой дух необходимо поддерживать, особливо в тяжёлую годину.
Для этой цели служило неугасимое огнище в святилищах, к которому был приставлен обычно волхв. Пока горит огонь, дух рода (племени) живуч и процветает, а по состоянию огня можно предсказать возможные бедствия, как-то нашествие ворогов, неурожай и пр. И через оное кресище обращался к Огнебогу волхв для предотвращения оного, непосредственно наблюдая результаты своих действий, и предрекая исход событий.
Во время войны кресище разжигают с особой силой, дабы дух рода был неугасим и яростен. Соответственно место святилища должно быть недоступным для врага, и особо оберегаемым, ведь кроме обители нрава рода-племени (огнища) враги могли уничтожить и родовое древо, саму основу рода, без которой род не имел корней на занимаемых землях, то бишь и покровительства.
Пестуется нрав рода различными способами, например хороводная традиция (то порождает его взаимосвязанность и отсюда мощь). Дух рода собирается словно некое мифическое оружие, помогающее, скажем воинам этого рода, участвующим в оное время в сражении. Кроме прочего сходную направленность имеет «вождение стрелы», и многие другие плясовые выражения волошбы.
То есть на примере войны происходит так: пением и танцами женщины возъяряют дух мужчин, находящихся в походе, интуитивно игрой в войну дети привносят удачливость или её отсутствие в действия воинов, волхвы распаляя огонь в святилищах прибавляют отваги и боевой ярости (ража, рьяна), а старики до предков защищённости (покровительства) просят каждому из воинов своей семьи особливо.
Таким же образом происходит воздействие и на иные важнейшие стороны быта племени, на плодородие земли, высоту и урожайность растений, плодовитость домашних животных, и, животных являющихся предметом охоты. Да собственно и на удачливость самой охоты.
http://wap.weles.borda.ru/?1-15-0-00000005-000-0-0-1247575483
|
| |
| |
| лесник | Дата: Среда, 01.02.2012, 12:32 | Сообщение # 138 |
Просветитель
Группа: Пользователи
Сообщений: 226
Статус: Убежал
| Влияние наших Предковъ на другие Культуры.
Экономист, эколог и географ А. Виноградов и кандидат исторических наук С. Жарникова утверждают, что совпадают не только названия свещенных криниц Махабхараты и рек Средней России, но и их взаимное расположение.
Так и в санскрите, и в русском языке слова с начальной буквой «Ф» чрезвычайно редки: из списка рек Махабхараты только одна река имеет «Ф» в начале названия – Фальгуна, впадающая в реку Царасвати.
Согласно СлавяноАрийским текстам древней Индии, Царасвати – единственная большая река, текущая к северу от Ямуны и к югу от Ганги и впадающая в Ямуну у её устья.
Ей соответствует только находящаяся к северу от Оки и к югу от Волги река Клязьма. Среди сотен её притоков только один носит название, начинающееся на «Ф» – Ф а-люгин. Не смотря на 5 тысяч лет, это необычное название почти не изменилось.
Другой пример. Согласно Махабхарате, к ю ге от свещенного леса Камьяка текла в Ямуну река Правени ( то есть Пра- река) , с озером Годовари. И до сих пор к югу от Владимирских лесов течёт в Оку река Пра и лежит озеро Годь.
Ещё один пример. Махабхарата рассказывает, как мудрец Кау-шика во время засухи наводнил реку Пару, переименованную за это в его честь. Но далее эпос сообщает, что неблагодарные местные жители всё равно называют реку Парой, и течёт она с ю га в Ямуну ( то есть в Оку) . И до сих пор течёт с юга в Оку река Пара, которую местные жители называют так же, как и много тысяч лет назад.
В описании криниц пяти тысячелетней давности говорится о реке Пандье, текущ ей недалеко от Варуны, притока Синдху ( Дона) . Река Панда и сегодня впадает в крупнейший приток Дона – реку Ворону ( или Варону) . Описывая путь паломников, Махабхарата сообщает:
«Вон Джала и Упаджала, в Ямуну впадающие реки» («джала» санскр. – река). Это река Жала (Таруса) и река Упа, впадающие рядом друг с другом в Оку. В Махабхарате также упоминается текущая на запад от верховьев Ганги ( Волги) река Саданап-ру ( Светой Данапр) – Днепр.
В Махабхарате, Ригведе и Авесте постоянно упоминаются и жители Бхараты – Раса, Расьяне ( Россияне), Руса (Русы). Эта страна имеет ещё одно, постоянно упоминаемое название – Све-щенная, Светая или Светлая земля, а на санскрите « Руса» означает « светлая» . В М ахабхарате говорится, что к северу от страны
Пандьи, лежащей на берегах Варуны, находится страна Мартьев. Но именно к северу от современных Панды и Вороны по берегам рек Мокши и Суры лежит и ныне земля Мордвы (Мортвы средневековья) – народа, говорящего на финно-угорском языке с огромным количеством русских, иранских и санскритских слов.
Страна между Ямуной, Синдхом, Упаджалой и Парой называлась А-Ванти. Именно так – Вантит (А-Вантит) называли землю Вятичей между Окой, Доном, Упой и Парой арабские путешественники, византийские хроники и русские летописи. Махабхарата и Ригведа упоминают народ Куру и Курукшетру (дословно « Курское поле»). Именно в центре этого поля находится город Курск, куда «Слово о полку Игореве» помещает Курян – знатных воинов. Упоминается в Ригведе и воинственный народ Криви. Латыши и Литовцы так называю т всех Руских – «Криви» , по имени соседнего с ними русского рода Кривичей, чьими городами были Смоленск, Полоцк, Псков, нынешние Тарту и Рига.
Из всего вышеизложенного следует вывод – СЛАВЯНО-АРИИ, НЕКОГДА ПРОЖИВАЮЩИЕ НА ЗЕМЛЯХ ЦЕНТРАЛЬНОЙ РОССИИ И ЗАТЕМ ПОСЕЛИВШИЕСЯ НА ЗЕМЛЯХ ИНДИИ ПЕРЕНЕСЛИ НА ТУЗЕМНЫЕ РЕКИ И ГОРОДА НАЗВАНИЯ РЕК И ГОРОДОВ СВОЕЙ РОДИНЫ.
Источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Среда, 07.03.2012, 14:34 | Сообщение # 139 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25071
Статус: Убежал
| 
Сдуй все болезни.
Я поглядела на свою знакомую, которая в разговоре о болезнях и недугах постоянно «сдувала», то о чем говорила и показывала на себе. Я подумала, что это? Глупое суеверие или может иметь под собой что-то большее
Я вспомнила, что в детстве тоже так часто делала, а еще мы говорили между собой, детьми, «не показывай на себе» (а уж тем более на других.) Когда болел живот или голова, мама всегда его гладила и «скидывала «как бы» болезнь в пол. Так делала она, ее мама, моя пра-бабушка и, наверняка, та в свою очередь взяла это ритуал не с потолка, а ей кто-то поведал о нем еще.
Поплевывание через левое плечо и постукивание по дереву из этой же области суеверий. Но таких ли уж суеверий? Давайте попробуем чуть чуть разобраться.
Учеными по всему миру уже давно доказано, что человек окутан некой энергетической оболочкой. Она вполне внятно фиксируется приборами и уже не является чем-то сверхъестественным. В кругах людей занимающихся эзотерикой и духовным развитием эту оболочку принято называть аура. По моему, большинству людей (даже если они не особо понимают что это такое) не надо сильно доказывать, что аура или энергетическая оболочка существует. Они в это тоже верят.
Теперь возьмем наши мысли. Белые, черные, цветные, эмоциональные и не очень. То что мысли материальны так же доказано многими учеными по всему миру. Проводился ряд экспериментов с водой. А человек, как известно на 80 % состоит сам из воды. Подопытного просили думать о хорошем и приятном и вода изначально не особо чистая делалась лучше по показателям и качеству. Потом брали чистейшую очищенную воду и заставляли человека смотреть агрессивные видео ролики, музыку и т.п. и вода после эксперимента становилась чуть ли не отравой.
Так же влияла на воду музыка (классика положительно, а металл и кричащая какофония плохо). Даже просто наклеенные слова «Спасибо», «Красота», «Богородица», делали воду по качествам лучше, а ругательства, мат и т.п. отравляли воду, делая «грязной». Так вот. Если учесть то, что человек и сам состоит почти из одной жидкости, а по данным экспериментов он может на нее влиять, значит как он влиял на просто воду, может влиять и на жидкость в организме. Конечно, это процесс не мгновенный и возможно нас защищает от постоянного мысленного негатива и атак именно аура – энергетическое тело, а иначе мы бы давно убили себя. Но в конце концов, аура истончается в некоторых местах и в результате мы иногда имеем мелкие заболевания.
Когда человек рассказывает о каких-то недугах слишком взахлеб, и при этом показывает постоянно все на себе, он как бы привлекает их проекцию на себя. Если мысли такого человека в негативно плане будут (есть такие бедняги, как скажут о плохом так с ними это и происходит) посильнее, то эта пакость о которой он говорил и называл прицепиться к его ауре и начнет тихонько и ехидно точить дырочку. Хорошо, если у него энергия сильная, тогда со временем этот «паразит» отвалиться не успев перерасти во что-то большое и серьезное, а если нет? Пакостное заболевание через некоторое время может вылезти.
И вот, чтобы эти мелкие паразиты не успели зацепиться и въесться в наше энергетическое, а позднее и физическое тело их надо бы сразу сбросить. Для этого и существуют эти приемы (грубо говоря бытовой магии), с одной стороны глупые ритуалы «сдувания» болезней «чтобы не сглазит». С другой стороны, если учесть во внимание, сказанное о воде и мыслях выше, то это становится не такими уж сказками.
Кто-то может сказать, что это все психологические уловки. И чем больше в это веришь и задумываешься так реальнее это дается. А если не верить, ничего не будет. Но даже сами психологи не отрицают наличия энергетической оболочки вокруг человека и людей, которые своим поведением и разговорами могут влиять на нее – так называемые энергетические вампиры. Это испытывал каждый человека, когда после общения с некоторыми людьми, хотелось летать и петь, а после других наоборот. Спать, ругаться и не шевелиться (и уж тем более общаться с ними повторно). Эти же психологи, а не какие-то суеверные бабульки, советуют в момент «атак» скрещивать руки или ноги, или представлять зеркало по углом между собой и неприятным человеком.
А моя бабушка всегда советовала, когда находишься в большом скопище людей и на тебя кто-то неприятно смотри, держать в кармане «фигу» (вариант перекрещенных пальцев, а не рук). Она, возможно, не понимала и ничего не знала об энергетических атаках, но аналогия и советы психологов очевидны. Да и многие суеверные вещи оставшиеся нам в наследство от наших предков, какими бы смешными не были пользуются до сих пор популярностью.
Наши прадеды были не такими глупыми, жили достаточно долго и не болели, так как мы. Кто знает, может, эти простенькие ритуалы «бытовой суеверной магии» помогали им продлить и очистить без того перегруженную всяким негативом ауру – энергетическое, а заодно и физическое тело.
А нам не стоит так с презрением отвергать маленькие премудрости, накопленные веками нашими предками. Ведь наши мысли могут стать вполне материальными и повлиять на энергетику, которая проявит их и сделает реальной. Будьте здоровы и думайте только о хорошем.
Зачем стучать по дереву?
Давняя народная примета — постучать против сглаза по дереву — оказалась, пожалуй, одной из самых популярных в мире. Смысл этого нехитрого действа понятен и русскому крестьянину, и респектабельному английскому клерку. Правда, последний стучать не станет, а лишь прикоснется кончиком указательного пальца правой руки к любому деревянному предмету. Не сглазить бы, не перехвалить свой успех и здоровье, не накликать бы беды...
Своими истоками традиция «древесной защиты» восходит к древнему культу, когда у духов, «обитающих» в деревьях, просили милости и снисхождения. Считалось, например, что в дубе живет небесный бог-громовержец, поскольку молния в это дерево попадает чаще, чем в другие, и что якобы, прикоснувшись к дубу, человек может вымолить прощение за свое хвастовство и избежать страшного наказания.
Однако позднее, с приходом христианства, традиция приобрела новый смысл: этот обычай стали связывать с чудодейственной силой Святого Креста. В память о нем считалось спасительным прикосновение даже к обычному деревянному предмету. Кроме того, сама церковь в старину служила убежищем всем гонимым. Стоило коснуться ее деревянных врат, и все опасности оставались позади.
Есть и еще одно толкование древнего обычая. Во всяком случае, именно оно объясняет, почему необходимо не просто прикоснуться к дереву, а именно постучать по нему: обитатели древних деревянных лачуг опасались духов, которые, услышав об их удачах, могли бы из зависти все разрушить. Но если удержаться от хвалебной речи не удавалось, надо было громко стучать по деревянным стенам жилища, заглушая собственный голос. Как бы то ни было, постучать по дереву считается нелишним и сегодня.
Однако, если уж следовать древним традициям, придется учесть и некоторые «ограничения». Например, нельзя было стучать по столу — грех, поскольку он символизирует церковный престол, нет смысла и взывать к дереву отполированному, его защитные свойства наглухо закрыты. Но бревна изб, доски заборов, по народным представлениям, сохраняют свою «силу».
В былые времена маленьких детей, не засыпающих по ночам, избавляли от бессонницы легким постукиванием ножек по бревнам, а натруженные спины усталых работников распрямлялись от прикосновения к деревянной стене или забору.
Александрова Анастасия
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Суббота, 21.07.2012, 23:47 | Сообщение # 140 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25071
Статус: Убежал
| 
ПОЧИТАНИЕ ПРЕДКОВ
Историки нерусского происхождения, коими так богата наша наука, а также придворные писаки царей Романовых, стремясь показать древних славян эдакими идиотами, которые и жили как дикие звери, и поклонялись непонятным богам в виде деревянных истуканов, сумели добиться желаемого. Современный человек, даже при очень горячем желании разобраться в действительном положении вещей, вряд ли сможет найти в официальных источниках правду о жизни и обычаях наших предков. А между тем она вокруг нас. Надо только внимательно оглянуться и увидеть привычные вещи иными глазами...
Каждый слышал, что у древних народов существовал культ предков. Историки часто о нем упоминают, но никогда не объясняют, в чем его смысл. А он очень прост. Это почитание предков. И не столько далеких, сколько ближайших и живых - отца и матери.
Заглянув в труды каких-нибудь академиков, посвященные древнеславянской культуре, читатель, скорее всего, увидит простое перечисление множества второстепенных божеств, которые олицетворяют собой силы природы. И, где-нибудь в конце долгого списка, можно будет обнаружить упоминание Рода и Родины (Рожаницы).
С чего вдруг такое пренебрежение к главным богам славянского пантеона?
Обратимся немного к истории. Основной целью крещения, происходившего на наших землях, было не просто уничтожение капищ (святилищ) и священных рощ. Заморские попы, которых князь Владимир Красно солнышко выписал из Византии, были профессионалами своего дела. Кто-кто, а они прекрасно знали, что язычество - не просто религия, а целостная система мировоззрения, своеобразный скелет, на котором держится и народное самоуправление, и общинно-родовой строй. Поэтому основной удар они наносили не столько по внешним проявлениям славянской культуры, а били прямо в сердце - по родовому строю .
Строй, при котором жили наши пращуры, не имел карательных функций. Был совет старейшин, была «Правда» - суд, на котором решались внутренние споры между родичами. Род, составляющая любого племенного объединения, был большой дружной семьей. А какие карательные отряды могут быть в кругу родственников? Конечно, и в семье не без урода. Но провинившегося перед Родом не сажали в тюрьму и не отправляли валить лес. В зависимости от тяжести преступления человек должен был искупить свою вину либо трудом, либо с оружием в руках. Самым страшным наказанием считалось изгнание из общины - Рода. Но применялось оно лишь за тяжкие преступления против сородичей.
Любая правящая верхушка не терпит никаких властных структур, кроме своих собственных. А существование «местного самоуправления» в лице родовых объединений было для Рюриковичей хуже кости в горле…
Итак, главной задачей государства стало разрушение родового строя. А его основа - культ Рода (отсюда и название). Род в представлениях Славян - первопредок, великий и могучий воин и труженик, а также - глава семьи, которому повиновались беспрекословно. Его власть в семье была безгранична. Отец для своих чад был богом - он дал жизнь своим детям, он мог ее и забрать (вспомните Тараса Бульбу).
По сути дела, борьба была направлена на искоренение основ семьи. Необходимо было из мужчины сделать безвольную тряпку, из труженика - рабочего (от слова раб), из воина - солдата (подневольного рекрута или наемника). Тех, кто не утрачивал мужские качества, кто был непокорен и смел, в течение нескольких столетий перебили при подавлении восстаний. В кратчайшие сроки была проведена своеобразная селекция по выведению нового человека для нового общества - крепостного строя.
Но, как говорят попы, свято место пусто не бывает. Вместо Рода (настоящего отца) должен был появиться некто, кто бы являлся эрзац-отцом, подделкой, заменителем. Им стал христианский бог - святой дух, отец небесный, которого величают господом, всевышним и т.д. Имя же его - Иегова (Яхве). Изначально он племенной бог евреев, то бишь их первопредок. И еще Рода заменил ставленник этого бога на земле, помазанник божий, царь-батюшка. Таким образом, славяне в мистическом плане утратили связь со своими предками, какой-то мерзавец при власти становится выше родного отца! Теперь жизнью и законами людей руководят не их близкие родственники, а совершенно далекие личности, для которых славяне даже не приемные дети, а рабы божьи.
Если посмотреть в более близкое к нам время, то можно обнаружить еще массу подобных «отцов». Гитлер, которого многие почитают, как радетеля народных чаяний, тоже пытался стать эрзац-Родом (в немецком варианте). Он добивался, чтоб его почитали как отца нации, как бога. Даже нацистское приветствие прославляло его.
До боли знакомый нам Сталин брал еще шире - он претендовал на роль отца всех народов. Он множил по всей стране монументы Родине-Матери, то есть, по сути, возрождал ее культ (ведь любой монумент - это своеобразное капище). Но это не значит, что он хотел восстановить в России язычество. Он просто использовал этот культ для укрепления своей власти как отца. Таким образом, Сталин как бы женился на России, а русские стали ему детьми!
Отняв у славян культ Рода, их смогли сделать «Иванами, родства не помнящими», то есть быдлом, которое вне Рода. Сегодня возрождение Рода - это возрождение самосознания нашего народа, возрождение его мужской силы и способности бороться с чуждым государственным устройством и его носителями. Поэтому современные потомки попов-крестителей будут рогом в землю упираться с целью не допустить восстановления на нашей земле власти славянского Рода. Это они вполне сознательно стараются всячески принизить и скрыть смысл и место в жизни наших предков этого культа. Это они ставят его в конец списка при перечислении славянских божеств, упоминая в одном ряду с водяным и кикиморами.
Каждый из нас должен помнить, что боги наши - это не фетиш, не «гимнаст на кресте», не каменные истуканы и не деревянные чурбаны. Это, прежде всего, наши создатели: Отец - Род и Мать - Родина. За одно то, что благодаря им мы появились на свет, они достойны всемерного почитания и уважения. Старый человек в семье - это не обуза, а гордость, живая святыня семьи, к которой нужно относиться подобающим образом. Любите своих родителей, какими бы они не были, и помните, что разрушенная семья - как разжатый кулак. Такая пятерня меч не удержит!
В жизни бывает так, что ребенок порой оказывается вне Рода. Это в случае, если его родители погибли, а родственники не найдены. Таких детей было много после войны. Не бывает ничего трагичней, чем остаться одному на белом свете. В такой ситуации надо собрать волю в кулак. Стать самому богом, создать семью и стать основоположником нового Рода!»...
К словам Бориса Полякова хочется добавить то, что в результате различных эксперементов (насаждения рабской христианской, коммунистическо-интернационалистической и прочих идеологий), проведённых на нас и наших предках, в течение последних нескольких столетий, в настоящее время, мы находимся в таком положении, что славянские народы стоят на пороге духовного и физического уничтожения. Чтобы свернуть с этого пути, нам надо оглянуться в прошлое, попросить помощи у своих Богов. Как сказано в Велесовой книге: « Будьте сынами своих Богов, и сила их пребудет на вас до конца! ».
Человек – это не только личность, живущая здесь и сейчас, это тысячи и тысячи поколений предков, стоящие за его спиной, это тысячи и тысячи поколений потомков, которым он даст жизнь. Человек – это только звено цепи, протянутое из прошлого в будущее. Звенья эти могут быти золотые и серебрянные, а могут быть железные или мягкие как олово. От прочности каждого такого звена зависит прочность всей цепи. И так, через поколения предков мы имеем связь со своими прародителями – Богами. От них мы получаем силу – силу Рода.
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Суббота, 18.08.2012, 15:26 | Сообщение # 141 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25071
Статус: Убежал
| 
Занимательные исторические факты о Древней Руси
1. Раньше на Руси было распространено альтернативное название созвездия Большой медведицы — Конь на приколе (имеется ввиду пасущийся конь, привязанный верёвкой к колышку). А Полярную звезду, соответственно, называли Прикол-звездой.
2. Старинное выражение «залить за кадык» означало «напиться», «выпить спиртного». Отсюда образовался фразеологизм «закадычный друг», который сегодня употребляется для обозначения очень близкого друга.
3. В Древней Руси пожар от молнии считали божественным огнём и тушили не водой, а молоком.
4. В Древней Руси калачи выпекали в форме замка с круглой дужкой. Горожане нередко покупали калачи и ели их прямо на улице, держа за эту дужку, или ручку. Из соображений гигиены саму ручку в пищу не употребляли, а отдавали её нищим либо бросали на съедение собакам. - По одной из версий, про тех, кто не брезговал её съесть, говорили: дошёл до ручки. И сегодня выражение «дойти до ручки» значит совсем опуститься, потерять человеческий облик.
5. В «Слове о полку Игореве» можно встретить строки: «Боян вещий, если кому-то хотел сложить песнь, растекался мысию по древу, серым волком по земле, сизым орлом под облаками». В переводе с древнерусского «мысь» — это белка. А из-за неправильного перевода в некоторых изданиях «Слова» появилось шутливое выражение «растекаться мыслью по древу», что означает вдаваться в ненужные подробности, отвлекаться от основной мысли.
6. У репы очень мелкие семена: в одном килограмме их больше миллиона. Поэтому в древности при посеве репы семена не разбрасывали руками, а выплёвывали. Хорошие плевальщики очень ценились, так как эта работа была не из простых.
7. После взятия Казани Иван Грозный, желая привязать к себе местную аристократию, награждал добровольно являвшихся к нему высокопоставленных татар. Многие из них, чтобы получить богатые подарки, притворялись сильно пострадавшими от войны. Отсюда появилось выражение «сирота казанская».
8. В средневековой Европе в преддверие зимы начинались массовый убой скота и заготовка мяса. Если мясо просто солить, оно теряет свой изначальный вкус. Сохранить его почти в первозданном виде помогают пряности, которые привозили в основном из Азии. Но так как турки монополизировали почти всю торговлю пряностями, их цена была запредельной. Этот фактор был одним из мотивов бурного развития мореплавания и начала эпохи великих географических открытий. А на Руси из-за суровых зим острой необходимости в пряностях не было.
9. Крестьяне до введения крепостного права на Руси могли переходить от одного барина к другому. Они нанимались на работу весной, «на Егория», а расчёт получали осенью, в «Кузьминки». Во время сделок стороны нередко пускались на всякие ухищрения, а порой и на обман. Отсюда появились слова «объегорить» и «подкузьмить».
10. Привычные нам свадебные гуляния в древней Руси были только второй частью ритуала — «красным столом». В первой же части, которая называлась «чёрный стол», невеста ехала в церковь в траурном одеянии. Так совершались ритуальные похороны невесты, потому как свадьба была для неё обрядом инициации во взрослую жизнь, который можно было пройти только через мир мёртвых.
11. В русском своде законов 14 века «Правосудье митрополичье» встречается описание стоимости домашних животных: «За голубя платить 9 кун, за утку 30 кун, за гуся 30 кун, за лебедя 30 кун, за журавля 30 кун, за кошку 3 гривны, за собаку 3 гривны, за кобылу 60 кун, за вола 3 гривны, за корову 40 кун, за теля 5 кун, за овцу 5 кун, за жеребца гривна». Учитывая, что гривна равнялась 50 кунам, получается, что кошки и собаки ценились как один вол, 3 лошади или стадо баранов.
12. Для подготовки к завоеванию Казанского ханства Иван Грозный провёл уникальную военную операцию, перенеся деревянный кремль. Крепость разобрали в городе Мышкине рядом с Угличем, пометили каждое бревно, сплавили по Волге и выловили около устья реки Свияги, где заняли позиции русские войска. За 24 дня 75 тысяч человек собрали из тех брёвен крепость, сравнимую с московским Кремлём. Она получила название Свияжск и стала плацдармом для взятия Казани.
13. Французский поцелуй (с языком) на Руси назывался татарским поцелуем. Он сильно осуждался церковью и приравнивался к поцелую в половой орган.
14. Халявой раньше называлось голенище сапога. Нижняя часть сапога — головка — изнашивалась куда быстрей, чем голенище халява. Предприимчивые «холодные сапожники» пришивали к голенищу новую головку. Такие сапоги — пришитые «на халяву» — были намного дешевле новых.
15. Словом «неделя» раньше обозначалось воскресенье — нерабочий день, когда «не делают», а потом стала называться семидневка. Во многих славянских языках такое название сохранилось до сих пор.
16. Самого опытного и сильного бурлака, идущего в лямке первым, называли шишкой. Это перешло в выражение «большая шишка» для обозначения важного человека.
17. Раньше пятница была свободным от работы днём, а, как следствие, базарным. В пятницу, получая товар, обещали в следующий базарный день отдать полагающиеся за него деньги. С тех пор для обозначения людей, не исполняющих обещания, говорят: «У него семь пятниц на неделе».
18. Во время возвышения Московского княжества с других городов взималась большая дань. Города направляли в Москву челобитчиков с жалобами на несправедливость. Царь иногда сурово наказывал жалобщиков для устрашения других. Отсюда, по одной из версий, произошло выражение «Москва слезам не верит».
19. В старину считали, что душа человека помещается в углублении между ключицами, ямочке на шее. В этом же месте на груди был обычай хранить деньги. Поэтому о бедном человеке говорят, что у него «за душой ничего нет».
20. В старину отколотые от полена чурки — заготовки для деревянной посуды — называли баклушами. Их изготовление считалось лёгким, не требующим усилий и умения делом. Сейчас мы употребляем выражение «бить баклуши» для обозначения безделья.
21. В старину деревенские женщины после стирки «катали» бельё с помощью специальной скалки. Хорошо прокатанное белье оказывалось выжатым, выглаженным и чистым, даже если стирка была не очень качественной. Сегодня для обозначения достижения цели любым способом употребляется выражение «не мытьём, так катаньем».
22. В старину гонцы, доставлявшие почту, зашивали под подкладку шапки или шляпы очень важные бумаги, или «дела», чтобы не привлекать внимания грабителей. Отсюда происходит выражение «дело в шляпе».
23. В древней Руси в сосуд с молоком запускали лягушку, чтобы оно не скисало.
24. В 13 веке денежной и весовой единицей на Руси была гривна, делившаяся на 4 части («рубля»). Особенно увесистый остаток слитка называли «длинным рублём». С этими словами связано выражение про большой и лёгкий заработок — «гнаться за длинным рублём».
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Суббота, 08.09.2012, 14:16 | Сообщение # 142 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25071
Статус: Убежал
| 
Как здоровались предки Славян?
В инициационном плане значим ритуал приветствия. Так от формы приветствия можно понять, уважаем или нет собеседник, можно понять пол и социальный статус человека, к которому назначается приветствие.
Много таинственного и интересного таит в себе этот обычай. У славян прошлых и нынешних, тут тоже не всё однозначно. Но, кое о чём поведать стоить.
Так основным, стержнеообразующим, является пожелание здоровья собеседнику. Так скажем, самое известное приветствие «гой еси». Это пожелание здоровья славянину. Всё помнят былинное «гой еси, добро молодец»?
Вот из былин это выражение и пошло. Объяснять, что слово «здравствуйте», – это пожелание здоровья, думаем, не стоит. Так же, пожелание здоровья можно услышать и в приветствиях «Здрав будь», «Здоровеньки Булы» и многие другие. Пожелание здоровья собеседнику, является признаком хорошего тона и уважения. Если хотели поприветствовать дом и всех его родичей то говорили «Мир вашему дому!».
Представляется, что это восходит к ритуалу приветствия Домового и Чура. Под фразой «Мир вашему дому», скорее всего, подразумевали приветствие Домовому. Домовой, не просто хранитель очага и порядка в доме, но и позднее воплощение бога Рода. Просто это процесс трансформации Рода – Пращура – Домового, был не быстрым. Рода начали забывать в 10 веке, а последующих веках уже почитали Рожаниц.
Но культ пращура остался на Руси. Помните выражение при нахождении бесхозной вещи: «Чур, моё!». Это древний призыв к Роду засвидетельствовать находку.
Славяне приветствовали не только друг друга, но и Богов. Отсюда происходит и гипотеза о самоназвании Славян от слова «Славить». Славяне не только славили Богов, но и всегда корректно и вежливо относились к окружающей природе. В былинах это сохранилось в том явлении, что герои часто приветствуют поле, лес, речку.
Как уже говорилось выше, Славяне верили в то, что мир живой, а с каждой живой душой нужно поздороваться. Вы не удивлялись, почему в деревнях, до сих пор здороваются даже с незнакомым человеком, все, даже дети? Славянин может не назвать своего истинного имени, но поздороваться он обязан. Это, восходит к тому явлению, что если ты человеку пожелал здоровья, то он тебе его пожелает тоже. А соответственно, люди, даже ранее не знакомые, становятся психологически ближе. И это сближение уже как бы выставляет обережный круг. И от незнакомца уже не ждут худого.
Приветствие уважаемого в общине человека, всегда сопровождалась низким поклоном до земли.
Знакомых и друзей встречали поясным поклоном.
Незнакомцев могли встречать по-разному, но чаще всего рука прикладывалась к сердцу и потом опускалась вниз. Упрощённый вариант первых двух видов. Хотя и в первых двух случаях рука прикладывалась к сердцу, так выражали сердечность намерений.
Так же, незнакомца могли встретить простым кивком. Характерно, что движения в этом приветствии идут не к солнцу, как пытаются это трактовать некоторые современные родноверы, а к земле. И это более чем логично, учитывая тот момент, что славяне землю почитали за Божество.
При изучении этого вопроса, характерным и знаковым является название христианскими священнослужителями славян язычников, как «идолопоклонники». Идолу кланялись, выражая тем самым приветствие и уважение. Что характерно для мировоззрения славян, так как Идолы это умершие предки, а о них или уважительно или ни как. Нет ни одного письменного источника описывающего движение от сердца к небу как приветствие.
Приветствие было как инициация собеседника. А что он пожелает в ответ? Свой или чужой (это про пример «гой еси»)?
И сегодня приветствия применяется строго по отличительному признаку. Так скажем, ритуал приветствия через пожатие не кисти, а запястья. В родноверие, это не просто характерное приветствие, но и самоидентификация. Такое приветствие объясняется древностью его использования, так проверяли, нет ли в рукаве оружия.
Эзотерический же смысл, в таком виде приветствия заключается в том, что при соприкосновении запястий передаётся пульс, а значит и биоритм другого человека. Это приветствие как бы считывает код другого человека.
Сегодня можно встретить множество приветствий и «Слава Роду!», «Доброго времени суток!» и многие словосочетания из вышеперечисленных. И сегодня, родноверы желают здоровья и процветания роду. И все словоформы приветствия, передают теплоту и участие в судьбе другого человека.
Радует, что такое разнообразие приветствий, хотя частично и подзабытое, но всё же дошло до наших дней и мало видоизменилось!
http://www.liveinternet.ru/users/4061666/post235005200//
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Среда, 26.09.2012, 14:21 | Сообщение # 143 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25071
Статус: Убежал
| 
Сома — напиток арийских богов.
Сома - напиток арийских богов, известен с незапамятных времен.
Археологические и этнографические изыскания специалистов, на протяжении сотни лет, с уверенностью доказывают, что использование зелий было не чуждо и великим трипольцам. Самым знаменитым зельем у них считалось «Сома». Впоследствии этот божественный напиток будет, неоднократно, упомянут в ведических и тантрических текстах Индии и Ирана.
Сому, пафосно, именовали «молоком Небесной Коровы» и связывали с Млечным Путем, водой жизни, напитком бессмертных, дающим человеку возможность общаться с богами.
Известно, что с помощью сомы проводились ритуалы, посвящение жрецов и испытания их «на прочность»
Сому, не зря, называли молоком. Это действительно коровье или лошадиное молоко с добавлением макового молочка (соломки). Остальные ингредиенты напитка, если такие существовали, не известны.
У трипольцев были найдены специальные чаши, которые ставились на подставки или подвешивались на канаты. Внутреннее пространство чаши для сомы было разделено перегородкой, подобно японским чашкам для вторых блюд. В одну часть насыпали горящие угли, а в другую наливали сому.
В результате, разогретая углями сома, испарялась, наполняя приятным пьянящим ароматом помещение храма, и вводила участников церемонии в экстатическое состояние с сильным галлюцинаторным эффектом.
Этот напиток имел свойство открывать истинную сущность человека. Выпивший дозу, человек, не мог скрывать в себе свои мысли и чувства. Таким образом, жрецы испытывали неофита на профпригодность. Только если он сохранял ясность мысли, мог адекватно отвечать на каверзные вопросы экзаменаторов и не выказывал нечестивого поведения обличающего порочность натуры, он мог быть принят в священнослужители. Так был испытан Зороастр (Заратуштра), Платон, Христос и многие другие знаменитые философы и мистики древности.
Просветленного человека сома поднимала к небесным чертогам и открывала ему тайны бытия. Напротив, порочного человека, низвергала в пучину ада, где он испытывал невообразимые муки.
В различных странах, куда арии принесли традицию ритуального употребления сомы, ее состав претерпевал ряд изменений. То было связано с тем, что нужные ингредиенты не всегда произрастали в районах распространения ведического знания, поэтому сому заменяли рутой, коноплей, хаомой и другими доступными психодерическими растениями.
Не все имели честь испробовать этот божественный напиток и приобщиться к святому таинству. Подобно современному укладу в христианских церквях ее давали, по чуть-чуть, на важных праздниках и церемониях. Такое «причастие», символично, объединяло народ в одну большую семью, заставляя, в полной мере, почувствовать себя детьми богов и получить их благословение.
Наркоманы современного западного общества, использующие опиаты, сталкиваются с подобными эффектами воздействия мака на психику и физику. Но, не умея настроиться и не ставя себе более высоких целей, чем получить примитивный кайф, только истощают свой организм и психический потенциал. В результате это приводит к полному разладу всех систем организма, и, в конце концов, к летальному исходу, хотя, в те славные времена, сома делала людей, хоть на краткий срок, полубогами.
На территории Украины, еще со времен Триполья – Араты, мак считается священным и магическим растением. Его рисовали на стенах домов, вырезали на деревьях, вышивали на сорочках, носили как обереги, заплетали в венки и использовали в массе праздничных блюд. До сих пор мак является одним из популярных предметов украинского декора, пирожки с маком одним из любимых лакомств украинских детей.
А сома осталась в лишь древних священных приданиях Востока.
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Воскресенье, 30.12.2012, 19:01 | Сообщение # 144 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25071
Статус: Убежал
| 
"СКАЖИ МНЕ, КУДЕСНИК..."
Как ни странно, но и сегодня нередко приходится слышать или читать в объявлениях: "потомственный знахарь", "ворожея", "дипломированный колдун"...
Кто-то относится скептически к специалистам такого рода, другие, наоборот, искренне верят в их способности.
Но почему-то мало кого удивляет сам факт существования в наши дни столь древних экзотических персонажей.
А логика здесь, вероятно, такова: если, к примеру, еще сохранились кузнецы (а это ремесло идет издревле), то почему бы не быть знахарям и колдунам? За тысячелетия их существования человек, видимо, настолько с этим свыкся, что и в просвещенном XXI веке реклама от "наследственной" ведьмы появляется не только в бульварной газете...
Но почему кого-то называют ведьмой, а кого-то ворожеей? Чем кудесник отличается от знахаря? Откуда произошло название "колдун"? Попробуем во всем этом разобраться.
Правдив и свободен
их вещий язык
и с волей небесною
дружен.
А. С. Пушкин
Еще с детства, из сказок, все мы хорошо знаем про ведьм, колдунов, знахарей. Затем художественная литература познакомила нас с некими волхвами, кудесниками, ведунами, чародеями... А стоит углубиться в исследования этой магической сферы, можно встретить и совсем таинственных ее представителей: баянов, вещунов, кобников и обавниц. И это далеко не предел. Еще пару столетий назад никому не требовалось объяснять, чем занимается, например, наузница или потворник.
А кто сегодня ответит на, казалось бы, простой вопрос: отличается ли колдунья от ведьмы и если отличается, то чем? Впрочем, ныне между представительницами этих мистических направлений действительно мало различий. А между тем в седой древности все они составляли могущественное и уважаемое сословие жрецов, и многочисленность их наименований, скорее всего, говорит о тонкой специализации, существовавшей в среде языческого жречества, либо об их особой иерархии.
После того как Русь приняла христианство, место жрецов - исполнителей языческих культов, хранителей древней мудрости и обрядов - заняли православные священники. Утверждая новую веру, церковь боролась не только с языческими верованиями, еще долго сохранявшимися в народе, но главным образом с бывшим языческим жречеством. К нему сознательно формировалось в народе отрицательное отношение. Поэтому нет ничего удивительного, что в крестьянской среде колдунов и знахарей продолжали опасаться и в дремучем Средневековье, и в просвещенных XIX и XX веках. Роль здесь играли, видимо, не столько вера в их сверхъестественные способности, сколько предубеждение, закреплявшееся веками.
Да только ли простой народ, даже этнографы XIX века путались в названиях и специализации многочисленных представителей древнего мистицизма. Что же говорить о наших современниках?
Итак, кем были ведьмы, колдуны и знахари в пору своего могущества? Чтобы ответить на вопрос, придется посмотреть в корень, вернее, в корни слов. Действительно, разгадка часто таится в самом названии.
Начнем с ведунов и знахарей (женщин называли ведуньями, ведьмами, знахарками). Корень "вед" означал в древнерусском языке "знать", "ведать", а следовательно, знахари, ведуны и ведьмы - люди, ведающие нечто. Какие то были знания? Какой тайной информацией могли владеть в древности особо посвященные люди? Вероятнее всего - это сакральные, то есть священные сведения (ведь они - жрецы), а также мудрость поколений, история народа, религиозные культы...
От корня "вед" в глубокой древности произошло, по всей вероятности, и название "Веды" - так именуют священные мифы индоевропейцев, одной из ветвей которых являются славяне. Хорошо известны индийские "Веды". Славянский вариант древних мифов, увы, не был записан, а потому практически не сохранился (тем не менее в наши дни некоторые лжеученые пытаются выдать за славянские "Веды" сомнительные тексты неизвестного происхождения). Так вот, ведуны и знахари и были, видимо, знатоками и хранителями "Вед", а также толкователями заключенного в них древнего знания.
Славянская языческая традиция оставалась преимущественно устной, хотя то, что у славян письменность существовала задолго до появления кириллицы, - факт доказанный и ныне не вызывающий сомнения. И тем не менее священные знания и мифы славяне сохраняли в устном фольклоре, по памяти передавая их из поколения в поколение.
Приобщением простого народа к тайнам древнего знания и их просвещением занималась особая часть жреческого сословия: их называли вещунами или баянами. Корни этих слов родственны. "Вещ" (-вест-) и "бая" (-бай-) означают "говорить", "повествовать", "рассказывать" (отсюда слова - баять, байка, весть, вещать и т. д.). Вещуны и баяны в какой-то степени, быть может, близки античным весталкам: они не только вещали, рассказывали, но и пророчествовали. Ведь пророчество - тоже своего рода весть, только весть о будущем.
Бесспорно, повествовать, вещать может лишь тот, кто знает, о чем говорить. Поэтому, скорее всего, один человек (если речь идет о племени или ином небольшом сообществе) выступал и в роли знахаря, и в роли баяна. К числу этих жрецов можно отнести и так называемых кощунников, то есть исполнителей кощун, - так в старину называли песни или "басни" магического либо обрядового характера.
Священные знания нужны, однако, не только для просвещения и наставления народа, они были необходимы для конкретного действия, приносящего практический результат. Древняя магия включала в себя гадания, предсказания, лечение, а вернее, "избавление" от болезней, решение разных бытовых проблем, заботу об урожае, без которого нет блага и достатка, совершение многочисленных культовых обрядов...
А потому поговорим о чародеях. Их можно отнести, если выражаться современным языком, к жрецам-практикам. Названию "чародей" синонимично название "чаровник" (женщина - чародейка, чаровница). Изначальные свойства чародея также нетрудно определить из его названия: "чародей" - явное указание на некие деяния с чарой или над чарой. На память сразу же приходит колоритный образ мага, колдующего в своей лаборатории над ретортой с жидкостью или над котлом с бурлящим зельем, которое должно либо помочь, либо навредить его обладателю. В реальности же все было не совсем так. С помощью сосудов - чар просто гадали. Причем такие сосуды считали особыми, магическими.
Археологи к нашим дням нашли множество древних керамических чаш и кувшинов, на стенках которых нанесены календарные знаки или магические изображения. Сейчас можно лишь предполагать, каким образом жрецы-чародеи гадали, пользуясь такими сосудами. Вероятнее всего, чаще гадали о будущем урожае или о погоде - основе основ жизни.
Еще в начале ХХ века в крестьянской среде было распространено гадание о погоде в будущем году. На краях блюда или большой тарелки рисовали обозначения месяцев года, в блюдо наливали воду и запускали в нее "кораблики" из чешуек лука или щепочек. Блюдо оставляли на ночь, а утром смотрели, к обозначению каких месяцев причалили "кораблики". В зависимости от загаданного делали выводы. Не есть ли в этом отголосок древних манипуляций чародеев?
Еще об одном способе гадания при помощи блюда рассказал известный в XIX веке собиратель народного фольклора и обычаев М. Забылин: "Молодые люди обоего пола собираются на вечер, берут (друг у друга. - Е. Д.) кольца, перстни, запонки, сережки и другие мелкие вещи и кладут их под блюдо вместе с кусочками хлеба, сверх всего накрывают чистым полотенцем, салфеткой или ширинкой. После того участвующие в гадании поют песню, посвященную хлебу и соли, и потом другие подблюдные песни. По окончании каждый, запустив руку и отворотясь от блюда, вынимает какой-нибудь один предмет, попавшийся первым под руку /../, к этому применялось содержание песни, из которого выводится себе предвещание".
В подобные народные гадания (помните еще гадания на святках?), скорее всего, и выродились со временем магические манипуляции древних жрецов-чародеев.
Теперь попытаемся разобраться в том, чем занимались волхвы. Отметим сразу, что названия "волхв" и "волшебник" - этимологически близки, поскольку происходят от одного корня c чередующимися согласными "волх" (-волох-) - "волш" (-волс-), который означает "волосатый", "меховой", "покрытый шерстью". Участвуя в магических обрядах, жрецы, по всей видимости, надевали на себя звериные шкуры, вероятно и волчьи. Так появилось название жрецов этой "специализации" - волхвы, и возникло поверье, что они умеют превращаться в волков.
А дело имели волхвы с природными явлениями: наблюдая за природой, они производили обряды и заклинания, пытаясь вызвать, например, так нужный крестьянину дождь. Урожай зависел от вовремя выпавших дождей и наступившего тепла. Засуха же или излишек влаги и холода могли обернуться недородом, значит, голодом, нищетой, а нередко и гибелью. Вот почему волхвы, занимаясь делом, жизненно необходимым, были всеми почитаемы.
Один из авторитетнейших исследователей славянского язычества академик Б. А. Рыбаков так писал о волхвах: "Славянские волхвы должны были долго вести наблюдения, как-то фиксировать их, чтобы в конце концов создать безупречное расписание магических молений о четырех периодах дождей на протяжении лета... Волхвы, знающие заклятья от засухи, производящие точные расчеты оптимальных сроков дождей, рассматривались народом как особые существа, умеющие превращаться в волков, повелевать облаками и даже устраивать затмения Луны и Солнца".
Но зачем во время обряда вызывания дождя волхвы покрывались звериной шкурой? Волнистая поверхность меха, длинные свисающие пряди шерсти напоминали струи дождя. Во время археологических раскопок в Молдавии (местечко Варваровка) на одном из керамических сосудов обнаружили интересный рисунок: среди дождевых струй (в виде полос) и колосьев ритмично танцуют три женщины в мохнатых одеждах с длинной бахромой. Не волхвуньи ли это во время исполнения своего обрядового танца, вызывающего дождь?
К волхвам близки и так называемые "облакогонители", или "облакопрогонители". Само их название указывает на исполняемые с помощью магии обязанности.
Как и в предыдущих случаях, смысл названия "колдун" зашифрован в самом слове. Оно, вероятнее всего, происходит от древнего слова "коло" (хоро), которое обозначало "круг", "окружность", иначе говоря - знак круглого Солнца. До сих пор явления и предметы, так или иначе напоминающие круг, имеют в своем названии этот корень: хоровод, коловращение, колесо, хоромы (круговая застройка двора) и многое другое. Можно предположить, что древние славяне называли словом "коло" сначала именно солнечный диск, а уже потом оно стало распространяться и на другие предметы, схожие по форме с ним. И если волхвы - жрецы дождя, то колдуны - жрецы Солнца, могущественного божества, посылающего людям свет, тепло, жизнь.
Не исключено, что в древности хоровод был вовсе не танцем "красных девушек", а магическим обрядом, посвященным Солнцу, особым ритуалом заклинания светила. "Хоро-вод" - "вождение Солнца", имитация танцующими кругового суточного его движения. Видимо, этот обрядовый танец исполнялся в особых случаях, в дни праздников, посвященных Солнцу. Подобными обрядами могли руководить жрецы-колдуны. А может быть, сами жрицы-колдуньи исполняли этот языческий танец-ритуал?
И, наконец, еще один вопрос: как произошло и что значит название "жрец"? В специальной литературе по этому поводу существует несколько предположений, я же предлагаю свою версию. Мне представляется, что в древности слово "жрец" звучало иначе: "зрец" - от глагола "зреть", "зрить", то есть смотреть, наблюдать, видеть. Судите сами: к наблюдениям за природой сводились основные занятия жрецов. Это наблюдение за солнечными и лунными затмениями, и за движением звезд для составления календарей, и за природными явлениями и т. д. Да и видели, и понимали жрецы, обладавшие мудростью и многими тайными знаниями, гораздо больше непосвященных.
Вернемся к чародеям с их магическими чарами-блюдами. "На-блюдать" - "на блюде". Жрец наблюдает, гадает по блюду. Всем известное слово "блюсти" означает "охранять", "наблюдать". Таким образом, блюдо - это гадательная чара. Тот, кто гадает с его помощью, то есть блюдет (наблюдает, зрит результат гадания), тот и есть чародей, или "зрец".
К тому же подавляющее большинство магических обрядов обычно производилось на заре (на восходе или закате Солнца). Не исключено, что слово "заря" (зримое, ясно видимое, заметное, яркое небесное явление) и произошло от глагола "зреть", то есть воспринимать глазами, так же как и название "зрец", ожидающий и зрящий зарю (время его "работы"), наблюдающий ее и прочие природные явления. Со временем, возможно, для удобства произношения буква З заменилась на Ж и "зрец" превратился в "жреца".
Е. ДМИТРИЕВА, историк.
|
| |
| |
| zoloto | Дата: Четверг, 31.01.2013, 19:01 | Сообщение # 145 |
|
Группа: Удаленные
| 
Родовой строй славян-староверов
Первый уклад
Согласно обычаю путь ко родовладению всяко лежит чрез восход судьбы словена. Он будучи парнем по сроку своему да по толку своему алчет да желает лишь свого. Его поле славы те умения да способы поведения во быту народном. Ему то поле засеять желаниями своими по возможностям своим, отметая те хотения что непосильны парню сему. То важно. Ибо тело людское есть временное становище для крови Перуна, что чуется опытом дедов наших как время.
Также парню рода словенского подымать всходы те чрез старания да упорство во укреплении постоянном роста умений, понятий да способов, что желает он. Как ни ему собрать во свой срок итоги борьбы своей дабы мла-ду судьбу свою подпереть добрыми итогами урожая. Дабы собранного добра хватило до тех пределов. что делают парня способным быть мужем яко восходное Солнце чрез возвышение своё горы своей добивается. Так желай же парень величия своего ибо величие то есть зарок достойного родоправления.
Опоры первоуклада:
Полезно очень парню рода славянского идя по реке Двине судьбы своей ко Дидову окияну со старанием налегать на два святых весла. Одно есть Совесть его. Другое весло есть Обычай рода своего, памятуя о том, что руль могучий всегда во руках Всебога Перуна нашего. Правь же Перун жизнью нашей. Мощь вёсел: да весло совести тебе поможет силы твои толково приложить летя по водам реки твоей. Всегда чрез захват весла сего, что здесь да сейчас по тебе аль нет, твоё али нет, во срок свой али нет, ибо совесть та крылатым волком мчит чрез тебя волю самого Перуна. Так не бойся желаний твоих, но бойся не сбыть их. Так крепче держи весло. Да не скрипеть ключице смазанной успехами предков твоих. Будь то.Так весло Обычая совести добрая подмога. Лишь одновременно вёслами об воду упирая прямо да быстро идёшь.
Обычай суть опыт явности жизни нашей во Перуне Едином. Так первый удар весла Обычая чрез имярек Ведай успешен. Да второй удар весла сего чрез имярек Воюй успешен же. Так да третий удар весла своего чрез имярек Владей во прок возмёшь. То есть ведай - то пойми что желаешь чрез Совесть свою сиречь волю Перуна. Так воюй - то есть делай всё что в состоянии сделать сможешь во имя добычи желания своего. Так крепче держи вёсла. Да владей - то есть во полной мере отведай итоги дел твоих. Ибо третий удар есть родитель первого.
Итог сего для парня - как гребёшь, так да растёшь. Лучшая невеста - лучшим парням. Крепкому росту да долгие косы. Коль добро гребёшь - всё от рода возмёшь. Так возьми власть родовую. Будь то.
Второй уклад
Средний рост наш - есть мужество наше. Явность мужества куётся достойным рождением жизни грядущей, что чрез дите родное явью становится родительской. Коли невеста парня рода славенского да примет во срок великий семя мощное да во свой пречистый котел. Так то есть явное знамя парню сему да чрез озаренные глаза невесты сей, да чрез темнеющие соски ее - зачин совершен. Семя брошено да во доброе поле, но всходы не есть урожай. Да мы чрез то еще не мужи, но поростки, али выросты. Как всходы бережешь, так во срок да пожнешь.
Так мужаем мы со ростом всходов наших. Умения наши, что сковали во парное время свое, весьма здесь пригодно, ибо плоды урожая сего лелеять нам вплоть до зрелости их. Так зерно посеянное парнем рода славенского за себя ответственность чует. Но превыше ответственности сей есть родительское бережение. Во истину бережение всходов наших есть гать пряма (прямая дорога) да во мужество наше.
Ко чему стремимся, того да добьемся чрез роды священные наших жен благородных. Примем на себя участь мужества.
Опоры второго уклада:
Да мы вновь идем по реке-судьбе, да по самой Двине-то времени. Да за рулем всеродитель наш, да в руках наших крепки весла. Да не скрипят уключины медные, смазанные салом славных дел Дидовых, Все для нас есть, да чтоб мы собой во срок встали. Да были парнями во свой же-то срок. Да стали чрез явь живорождения да во срок свой родителями суровыми - сиречь мужами.Так крепче держать нам весла трижды на них опираясь, проходя да во свой-то срок, да чрез воды мужества нашего. Да первый-то опор весла есть Совесть наша-то есть воля Деда Всесущего - Перуна царя - то божьего. Да что желаем да жаждаем. да во первую руку, да во ближню нужду - то да есть воля божья. Так по воле той впредь всегда иди. Да минует ладья рода твоего мели сомнений твоих да во тебе же самом. Коли в малом во себе сомневаешься, так те мели есть не велика беда. Но коли чрез себя вечны свои возможности мучаешь - да не преодолеть ладье родовой пороги из твоей низости сложенной.
Так Совесть наша крепка храбростью же нашей да ко всем своим сторонам поведения. Да второй раз опрешься на весла свои, знай же муж достойный, спорность сия Силой прозывается. Слава же мощи нашей, та есть совокупность воли же нашей да наших можностей здоровых. Так во сей удар, идя чрез рост потомства своего, силой же своей сей рост да питаем. Кто во сне варил варево? Да - варили многие. Вот кто на яву сие варево едал - ищи, не сыщешь. Так Сила - есть готовность действия нашего. Так сможем. Да как после силы-то опорной добиваемся Славы своей. Да во третий - то раз на весла опираясь, так Слава же наша да во зрелости потомства же нашего. Да чрез благодарность плодов своих созревших да явный прок от благодарности сей.
Так Слава чрез Славу. Будь то.
Третий уклад
Так по росту своему мужам да во диды быть, зрелость свою потомству отдавая, дабы потомство се внучей да внучек породило, тем Род укрепило да по судьбе своей.Как сила телесна от нас уходит да во потомство наше, так в сей же срок полнится нам златом воли., имярек опытом своим. Так своевременно мы идем от господства нашего над родами нашими ко правлению нашему над родами же нашими. Правление же от господства отлично правил применением - сиречь судом-опытом, что сковали мы да по ходу жизней своих. Кто скажет, что закат есть конец всему, да тот воистину глуп. Ради зари Рода нашего яко рассвета внуков да внучек наших да во свой срок закатимся.
Два быть нам добрыми оберегами жизни вечной - доброхода.
Опоры третьего уклада:
Да трижды наляжет на весла парень. Да трижды наляжет на весла же муж. Да трижды же дид на весла наляжет, Перуном струганные из отцовых частей из дидовых костей. Так скрипят уключины, сало опыта щуров во себя впитав. Так ладья родовая сочится водами Двины - времени. Да руки старые силой телесной не полные опытом своим весьма преуспевают, ибо видеть дидам устье Беловодья уж. Первый весельный опор Судьбой зовется.
Суть Дида Всесущего Перуна чрез рождение внуча аль внучки, во себя приняв, муж добрый дедом же земным зваться должен. Так судьбо есть суть божа. Так вторая спорность весел упругих да об Двину вечную есть Борьба мощная, ибо чрез телесную немощь свою терпим тяжесть опыта своего. Трудно жить далее - да надо. Суд божий готовя, итоги подводя. Так быть же вечному удару, что ладью из реки земной во воды сварожьи выносит. То Дело - опора последнея. Ибо все уже есть да все чрез тебя будет. Гори ладья тризны святым костром.
Дело сделано. Будь то.
Голяков Владимир Юрьевич
Печатается по изданию «Родострой».
http://slavyanskaya-kultura.ru/slavic....ov.html
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Вторник, 05.02.2013, 22:51 | Сообщение # 146 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25071
Статус: Убежал
| 
Зачем ходили на Кудыкину гору?
Многим из вас с детских лет известно, что иногда на вопрос: «Куда путь держите?» можно получить шутливый ответ: «На кудыкину гору!».
После этого вам становится понятно, что вам ничего не понятно, так как человек не желает сказать о своих намерениях. Таким образом, человек невольно приходит к мысли, что с объектом «Кудыкина гора» связано что-то значительное и в то же время что-то постыдное для современного человека.
Если же говорить о времени происхождения этого выражения, то оно уходит в глубь веков, что и дает отгадку стеснительности: многие наши древние традиции порядки в период распространения христианства приобрели негативный оттенок.
В дохристианский период многие наши Предки имели достаточно высокую степень миропонимания, не говоря уже о грамотности. На основе мощнейших ведических знаний люди в большинстве своем свободно управляли своей судьбой, так как мощь духа и целостность мировосприятия и миропонимания давали им возможность быстро и легко решать свои проблемы самим. Им оставалось только славить Богов и Предков за дарованные им способности. Начавшиеся религиозные расколы внесли сумятицу в умы людей и привели к тому, что появились люди с неустойчивой психикой, слабой волей, подпитываемой идеологией смирения.
Таким людям приходилось обращаться за помощью к старейшинам Родов, волхвам или кудесникам, которые совершали свои обряды на капищах.
Как известно, капища и иные священные места наших Предков находились в лесу или на возвышенности (горе). Гора эта могла быть и искусственной (ее могли нагорнуть – насыпать), но все равно элемент возвышения (приближения) к Отцу Небесному всегда имел место.
Наши пращуры в стародавние времена уже понимали, что все вокруг создано для помощи человеку, потому по закону прямой и обратной связи сам человек должен был заботиться об окружающем мире. Уверенный в себе человек приходил на возвышение (отсюда – возвышенные чувства), чтобы отблагодарить, а неуверенный в себе шел, чтобы просить помочь с определением пути (куда идти?). Взойдя на возвышенность, они громко изрекали свое желание, которое обязательно исполнялось.
Во многих возвышенных местах (оракулах) стали строить однокупольные здания с округлой крышей, в которых поселялись Куда вестники (Кудесники), которые могли помочь человеку обрести уверенность и своим мощным духом могли помочь своим ослабленным соплеменникам в решении их насущных вопросов.
Издавна считалось, что мужчина изначально призван обладать мощным духом, чтобы без вреда для своего здоровья мог передать своему потомству образы Духа и Крови, вселить в чад своих Дух Рода своего. По этой же причине мужчина не мог принародно расписываться в своем безсилии и открывать даже близким свою неуверенность. Такие люди пользовались услугами Кудыкиной горы тайком, чтобы не уронить своего авторитета. В настоящее время многие люди уже не помнят истинного значения этой горы, но безсознательно могут ответить на вопрос «Куда?» в соответствии с родовой памятью.
В некоторых праздничных ритуалах, дошедших до наших времен с незапамятных пор, имеется элемент бросания предметов через плечо, чтобы определить, откуда появится суженый и т.д. Этот ритуал в старину назывался «Куды кину» и использовался во многих гаданиях (угадываниях). Не исключено, что аналогичные элементы гадания присутствовали и на Кудыкиной горе.
---------------
Возможно, что Кудыкина гора и не существует, как Эверест или, скажем, Монблан, и покорение её альпинистами или активное ковыряние археологами – дело довольно сомнительное. Но, если верить нашим соотечественникам, по посещаемости или по желанию посетить, или даже по сборам в это мифическое место – ни одна вершина мира с Кудыкиной горой не сравнится.
http://my.mail.ru/community/stranstviy/578A048A8A3B297E.html#
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Четверг, 21.02.2013, 12:52 | Сообщение # 147 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25071
Статус: Убежал
| 
Знак засеянного поля
ХЛЕБ
Каждому из нас приходилось слышать о необходимости уважительного, бережного отношения к хлебу.
Однако причину при этом называют обычно одну: в хлебе, мол, заключён нелёгкий человеческий труд. Между тем нелёгкий труд вложен во всякую хорошую вещь или продукт питания.
Почему же именно хлеб – "всему голова"? Потому, что в прошлые времена было больше нечего есть? Но ведь мы уже видели – это не так.
Дело в том, что теперь просто мало кто помнит о глубоких мифологических корнях, которые имеют наши взгляды на хлеб.
Выше уже говорилось о том, как относились славяне-язычники к Земле, в частности к хлебному полю. Добавлю ещё, что в изобразительном искусстве древних культур засеянное поле изображается тем же знаком, что и женская беременность. Этот знак дожил до наших времён в традиционных узорах вышивки на одежде. Отсюда уже следует, что хлеб был для славян священным даром Богов. Запрещалось, между прочим, бить по столу кулаком: стол – это Божья ладонь!
Кроме того, ту же репу, например, можно есть и сырую, а зерно требует тепловой обработки. Его надо хотя бы поджарить. А чтобы сварить простейшую кашу, нужно обеспечить "союз" Огня, Воды и зерна – продукта Земли. Все эти три сути были для славян Божествами, всем трём поклонялись.
Сладкая (сваренная на меду) каша, заправленная ягодами, являлась древнейшей языческой ритуальной едой: она несла мощную идею плодородия, победы над Смертью, вечного возвращения Жизни. Уместно напомнить здесь о Яриле и о "воскресающем" зерне, которое только радуется собственным "похоронам".
В священной каше с зерном соединяется ещё и мёд – один из символов "живой воды" у самых разных народов, и ягоды, также связанные с идеей "неисчислимого" плодородия. И вся эта символика "прочитывалась" древними так же легко, как мы читаем вот эту книжку, сразу схватывая смысл и не думая про каждую букву!
Знак засеянного поля:
1 – на средневековой церковной вышивке,
2 – на женской статуэтке,
3 – в античной росписи,
4 – на алтарике для первых плодов,
5 – на русской деревянной солонке
Стоит ли удивляться, что языческая каша прекрасно вписалась в христианские ритуалы и доныне живёт под названием кутьи, которой угощаются на поминках? Разве что вместо мёда кладут теперь сахар, вместо лесных ягод – изюм, а вместо цельной пшеницы – рис...
Другой древнейшей ритуальной едой с незапамятных пор у славян были блины. Учёные-языковеды пишут, что произношение слова "блин" – искажённое: когда-то оно произносилось "млин" и происходит от того же корня, что "молоть" и "мелкий", обозначая таким образом пищу из размолотого зерна. Возможно, первоначально муку или мелко раздробленное зерно заваривали кипятком и ели ложками, потом однажды пролили на раскалённые камни очага и обнаружили, что новая еда очень вкусна.
В блинах, как и в каше-кутье, заключены те же священные сути, а кроме всего прочего, румяный, круглый блин отчасти схож с Солнцем, "умирающим и воскресающим" каждую зиму. Вот почему и доныне блины пекут опять-таки на поминках и ещё на Масленицу, когда празднуется победа над злой Богиней Мораной – холодом, смертью и тьмой, празднуется воскрешение Солнца, Жизни, Весны...
Освоив приготовление каш и блинов, древнейшие предки славян так или иначе вышли и на хлеб.
Хлеб унаследовал все священные свойства, о которых только что говорилось, но многое и добавилось. Всем нам случалось видеть (и трогать руками) тесто, приготовленное для пирога. Если же не случалось – полюбопытствуем. Оно кажется совершенно живым – тёплое, нежное, дышащее.
О поверьях, связанных с тестом и хлебом, учёными написано множество книг; сколько-нибудь полно пересказать их здесь невозможно. Вот хотя бы некоторые воззрения.
Возвращаясь домой с похорон, наши предки старались первым долгом заглянуть в квашню с тестом, чтобы священная сила Жизни изгнала Смерть за порог.
На квашню, покрытую подушкой, перед свадьбой усаживали невесту, чтобы новая семья жила весело, богато, дружно и многодетно.
Вынимая хлебы из печи, примечали, в какую сторону наклонились макушечки ковриг: если вовнутрь печи – к прибытку в доме, наружу – к разорению и беде.
На свадьбах перемешивали хлеб, испеченный в доме невесты, с хлебом, испеченным в доме жениха: быть двум семьям отныне "хлебами из одной печи"... Почему молодых осыпали зерном, я думаю, теперь понятно и без подсказки.
 Печь для выпечки хлеба.
X век
А вот как в древней Англии определяли преступника: давали подозреваемому съесть сухую корочку хлеба. И если он внезапно давился, – значит, был виноват. Сегодня мы объяснили бы это волнением преступника, боящегося разоблачения, но в древности не сомневались, что святой хлеб сам указывает злодея...
Упомянув об Англии, вспомним два хорошо известных всем слова: "леди" (lady) и "лорд" (lord). Оказывается, они имеют к хлебу самое непосредственное отношение. Вот что можно прочесть в толковых словарях английского языка: "леди" в первоначальном значении – это попросту "та, что замешивает тесто для хлеба"; "лорд" же – "хранитель хлебов". Когда в древней Англии разводилась супружеская пара, муж получал из домашнего имущества весь хлеб, выпеченный к моменту развода. А жена – всё тесто, ещё находившееся в квашне!
 Обрядовое печенье "мосты", "козули", "кресты", "жаворонки", "богачи"
А что такое "коровай"? Да-да, это слово правильнее писать именно так, а не "каравай", как мы привыкли. Уже было рассказано, как язычники в необходимых случаях приносили в жертву животных, в частности коров и быков.
Однако бывало и так, что требовалось умилостивить Богов, а жизнь не позволяла расстаться с коровой-кормилицей. Вот тогда и лепили из теста изображение коровы, а позже – хлеб, увенчанный рожками, "коровай".
В первые века русского православия Христианская Церковь порицала "молёные", то есть выпеченные с языческими молитвами, короваи, которые приносили в жертву Роду и Рожаницам. Потом борьба эта утихла, смысл её давно позабылся, а короваи остались. Осталось и наше отношение к хлебу...
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Суббота, 22.06.2013, 15:58 | Сообщение # 148 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25071
Статус: Убежал
| 
Магия традиций
Что-то с памятью моей стало,
Всё что было не со мной помню…
На протяжении всей жизни мы регулярно совершаем некие обряды, ритуалы и церемонии, которые уходят своими корнями в далёкие времена.
Но многие из нас даже не догадываются об этом. Если задать вопрос: а почему мы делаем те или иные вещи именно так, а не иначе? И ответом естественно будет, что так принято и все так делают.
Но многие вещи в нашем быту, оказывается, сохранились ещё с времён языческих.
Превратное понимание и старания доброхотов исказили слово «язычество» до неузнаваемости. Языце (язык) - это в первую очередь означает народ. И действительно, принадлежность к тому или иному народу определяется языком и той ментальностью, которая закладывается предками и сородичами с младых ногтей.
В те стародавние времена, когда прогноз погоды не оглашался по радио и телевидению, нашим с вами предкам приходилось самим как-то разбираться с окружающей средой. И надо сказать они это с успехом делали, так как не пытались как современный человек стать царём природы, а справедливо считали себя её частью.
Наши предки чутко наблюдали за теми силами, что существуют в окружающем пространстве, старались их по-своему классифицировать, учились с ними взаимодействовать и использовать их во благо себе. Обычаев и ритуалов у каждого народа и по каждому случаю жизни было множество и каждый из них имел свой магический смысл.
Я расскажу Вам лишь о некоторых из них, раскрывая их истинный смысл и значение.
В природе вращается всё: от электронов вокруг ядра – до планет вокруг Солнца. Всё крутится - вертится, не замирая ни на секунду. Сегодня уже ни для кого не секрет наличие в Природе торсионных (torsion – крутить) полей. Но не многие знают, что существуют левые и правые торсионные поля. А наши с вами предки об этом знали, хотя и не называли это как мы «торсионным полем». Они также изучали влияние левых и правых полей на живые организмы и знали, что оно неодинаково. Приобретение опыта путём познания противоположенных сил дало массу обычаев и ритуалов, пришедших к нам с вами.
Надо отметить, что вопрос мужского и женского начала при осмыслении нашими предками законов природы, конечно же присутствует. В народной традиции считается, что правосторонний вихрь обозначает восходящее Солнце, мужское начало, левосторонний символизирует заходящее Солнце и восходящую Луну – женское начало.
Задумывался ли кто-нибудь из вас: почему мужская куртка запахивается на правую сторону, а женская – на левую? На эту тему можно фантазировать бесконечно, если не заниматься вопросами биоэнергетики полов. А ведь это тоже своего рода некая модель торсионного поля – оборот материи вокруг тела на левую сторону или на правую сторону.
Многие из вас знают о формировании на поверхности Земли электромагнитной сетки Хартмана. Точки пересечения линий этой сетки обладают интенсивным левым полем, а внутри сетки присутствует правое поле. Известно, что левое торсионное поле неблагоприятно для организма человека, но вполне приемлемо для сохранности допустим мумий. Ведь именно египетские пирамиды обладают левым торсионным полем внутри и правым – над вершиной.
И мы с вами можем взять на заметку, что пирамида инвертирует левое поле в правое. И если вашу кровать ну никак не переставить с левостороннего вихря, то можно, определив эпицентр, маятником его инвертировать, поставив на это место пирамидку.
О вихревых излучениях земли прекрасно знали и наши с вами предки. С незапамятных времён, кошка являлась показателем таких мест в доме. Ведь она ложится отдыхать лишь в точках, обладающих отрицательным зарядом, преобразуя этот поток. Поэтому кошка считалась хранительницей дома наряду с домовым. Видимо поэтому кошки в стародавние времена стоили дороже рогатого скота. Также кошка ценилась за способность находить участки на теле человека, излучающие отрицательную энергию, больные места. Кошка, поглощая эту энергию своим телом, облегчает состояние больного.
Сегодня ценность кошки в общественном сознании упала, но не её природные свойства. Кстати есть ещё один ритуал, связанный с кошкой, который сохранился до наших дней. Когда строился новый дом, считалось, что, кто первым из семьи зайдет в новый дом, тот первым его и покинет, то есть умрет. Поэтому обычно старая бабка освещала дом, и затем в него заходили остальные домочадцы. Или запускали кошку(считалось, что у неё девять жизней), это до сих пор делают некоторые новосёлы сегодня.
Для наших предков сам образ Солнца несёт положительный заряд огромной силы, это идеальный образ совершенства. Жители северных широт боготворят солнце и всё, что с ним связанно. Кстати привычные для каждого русского дома блины, тоже являются символом солнца и имеют конкретное культовое значение. Круглая форма имеет в русских традициях солнечную символику. Дорогих гостей до сих пор на Руси встречают круглым караваем, хотя хлеб круглой формы уже почти не производится. Самые сложные переговоры производятся за круглым столом. Группа людей, объединённых единой целью, тоже называется кругом.
Обережный круг нашими предками использовался не только в обрядовой, но и в повседневной жизни.
Оберегами считались очелье и пояс, так как напрямую были связаны с верой в магическую силу замкнутого круга. Кстати кружева и различные плетения были также сильным оберегом, но потеряли со временем своё значение. Женщины завязывая узелки вкладывали в них определённый обережный смысл.
Поэтому если кто-то из вас увлекается плетением, вязанием, то можете привнести в свои изделия древнюю магию, и это будет работать очень и очень серьёзно. Именно женщина в прежние времена, творя одежду для своих близких, делала её обережной.
Очелье сейчас практически не используется, но пояс в быту русской деревни и вначале 20 века считался оберегом. Отголоски этих традиций сохранились до сих пор и в нашей с вами речи.
Раньше при появлении человека в обществе без пояса, было принято говорить, что он распоясался. Мы и сейчас используем это слово в нашей речи, не понимая его истинного смысла до конца. Человек без пояса встарь утрачивал доверие, так как становился открытым для влияния тёмных сил, то есть становился непредсказуемым.
На сегодняшний день значение этого элемента одежды утеряно, но ремни и пояса прочно вошли в нашу жизнь как аксессуары нашей одежды. И если, одевая его, вы вспомните о его магическом значении у ваших предков, и вернёте это значение в свою жизнь, то именно в вашем случае эти аксессуары будут работать оберегом.
Всё гениальное – просто! Великий писатель Николай Васильевич Гоголь в рассказе «Вий» убедительно показал магическую силу обычного круга. Магический круг – надежное народное средство против влияния нечисти.
Известнейший в оккультных «кругах» маг и мистик Элифас Леви, писал в своих книгах о КРУГЕ следующее: «Стихийные духи подчиняются этому знаку». Круглый стол по «неведомым» законам Природы сближает и объединяет в единое целое членов семьи, рода. Квадратные формы считались хранящими энергии, но круглая, способствует единомыслию, объединению. Поэтому неплохо бы иметь круглый стол как дома для семейных советов, так и на работе для совещаний.
А вспомните нашу застольную привычку чокаться бокалами, произнося тост. Сейчас этот древнейший обряд низведён до светской привычки по типу: без тоста пьют только алкаши.
Наши с вами предки, объединялись в единый круг под единую цель (как правило, это было за накрытым столом, так как совместный приём пищи так же считался объединяющим ритуалом). И когда они определяли эту общую цель, произносили её вслух вкладывая движения своих душ в едином порыве. Далее они скрепляли этот ритуал соединением чаш (по-нашему бокалов) в единый круг, чтобы призвать великие силы на исполнение этой цели.
Кстати, когда поминали усопшего, чаши не объединяли (не чокались), чтобы этим магическим действом ненароком не призвать дух усопшего. Именно поэтому мы с вами сегодня, поминая умерших, не чокаемся.
Иногда мы с вами дарим любимым или уважаемым людям подарки, даже не подозревая, что совершаем древний «языческий» ритуал жертвоприношения.
На Руси его называли требой. Её совершали и для задабривания домового, если шалил или нужна была его помощь. Требу несли и духу леса, чтобы не заблудиться и быть защищённым от диких зверей. В знак памяти, почитания, благодарности или элементарной признательности можно преподнести любой предмет, но наиболее специфическим является букет цветов. Существует заповедь, которая приписана перу Пифагора, – «Небесным богам приноси в жертву нечётное, а подземным – чётное». Эту заповедь в нашем Мире люди помнят и неукоснительно соблюдают и по сей день. Неся на кладбище четное количество цветов, а живым даря нечётное.
Некоторые разновидности цветов в процессе жертвоприношения играют присущую только им роль, но финал ритуала всегда один – смерть жертвы. Прекрасная девушка, приняв накануне в жертву цветы и, насладившись их красотой, через какое-то время несёт на помойку мёртвые останки букета. Есть ситуации в нашей сегодняшней жизни, когда мы с вами совершаем это жертвоприношение. Не мы придумали эти ритуалы и не нам их отменять, надо осознанно осуществлять этот процесс. Тогда и жертва даже цветка будет не напрасной. А всего-то и надо придать смысл – во имя чего принесена эта жертва.
К сожалению, мы сегодняшние не всегда в состоянии понять те духовные категории, которыми мыслили наши мудрые предки. Они были частью природы, жили с ней в согласии, а потому владели ее тайнами. Передавая из поколения в поколение свои магические обряды, ритуалы, церемонии.
Моя цель показать Вам связь с Вашими древними языческими предками. И возможно помочь Вам вернуть ту магию, которую ваши предки творили ежедневно и в вашу жизнь, сделав её более осознанной. Как они это делали чуть-чуть я вам рассказала. А вы можете это применять в своей жизни, возрождая древнюю магию и по аналогии творя новую на благо себе и своим близким.
источник
|
| |
| |
| zoloto | Дата: Воскресенье, 21.07.2013, 15:38 | Сообщение # 149 |
|
Группа: Удаленные
|
Осмысления славянами явления смерти
Говоря о наших пращурах, разумно обратить внимание на их имена они многое могут рассказать нам о характере и особенностях мышления народа.
У кого ещё, кроме славян есть имена Веры, Надежды, Любови или Осмомысла (мыслящего за осьмерых или имеющего на каждое дело восемь мыслей), Всемысла, и другие, свидетельствующие, что славяне глубоко рассуждали обо всех фазах жизни человеческой, о всех изгибах души и сердца, а также и о смерти.
Все древние племена славян имели свои рунические письмена, и о их образованности свидетельствуют многие подтверждения в летописях других народов. Огромное количество фактов говорит в пользу того, что славяне имели грамоту не только прежде всех западных народов Европы, но и прежде римлян и даже самих греков и что исход просвещения был от руссов на запад, а не оттуда к ним.
Наши пращуры, старались наилучшим образом вписать свою жизнь в гармонию космоса, частицей которого они себя осознавали.
Последние исследования учёных дают основания полагать, что древние славяне внимательно следили за движением звёзд и планет и использовали свои наблюдения не только для ориентировки ночью в лесу. Наши предки были знакомы с зодиакальной системой, подмечали влияние далёких созвездий на склонности людей и таким образом на их судьбы – и старались жить в соответствии с ритмами Вселенной, сообразуя с ними все свои начинания.
По мысли древних людей, человек двигался по своему жизненному пути вовсе не так, как можно двигаться по горной дороге, постепенно приближаясь к вершине. Всё выглядело в представлении наших предков совершенно иначе: человек исчезал на одном уровне и вновь появлялся уже на другом, уже в новом качестве.
Поэтому естественная биологическая смерть не воспринималась нашими предками как окончательная гибель, полное исчезновение человека.
Смерть, как и все предыдущие события, была только переходом в новое качество, когда разрушалось тело, но бессмертная душа с духом оставались неприкосновенными. Кроме того, они вполне могли возвратиться, войдя в новорожденного младенца. Вот почему во все времена детям старались давать имена прославленных, уважаемых предков.
Древние славяне верили, что рождение, как и смерть, нарушает невидимую границу между мирами умерших и живых (детородные органы роженицы олицетворяли врата междумирья), и поэтому чтобы избежать различных опасностей во время перехода в другой мир, они начинали обучатся смерти ещё во время жизни.
Мы сейчас не любим думать и говорить о смерти и в повседневной жизни обычно избегаем этой темы. Отношение нынешних людей к тайне смерти – двойственное: с одной стороны, хотелось бы вовсе не знать и не думать о ней, с другой стороны, мы пробуем, наоборот, всмотреться и проникнуть в тайну, чтобы лишить ее чуждости или враждебности.
А вот наши предки стремились «освоить» феномен смерти, сделать его чем-то понятным и доступным в обращении. И это их стремление проявилось в огромном множестве сказаний, мифов, ритуалов (похороны, оргии, мистерии, жертвоприношения и т.п.).
Таким образом смерть была включена в игровое действо, благодаря чему она стала одной из целей познания жизненного мира людей и уже не такой чуждой. Поэтому все славяне для знакомства с Миром Нави через различные мистерии и обряды подвергались ритуалу «временной смерти» и «воскрешения». Это происходило абсолютно всерьёз и со всеми!
Например, для мальчиков более тесное знакомство с миром Нави осуществлялось при проведении заключительного обряда ритуального посвящения в воины. В начале волхв отправлял сознание юношей в мир Нави, совершая над ними особый обряд вхождения в иномирье. Испытуемых укладывали на землю навзничь и с ними никто не должен был разговаривать, кроме волхвов проводящих ритуал. После общения посвящаемых с умершими Героями Пращурами их сознание возвращали назад в мир Яви.
Для девушек такой обряд проходил когда их посвящали в Весталки и они попадали под покровительство Богини Весты. А вторично они прикасались к Навному миру когда становились неВестами. Девушка умирала для своего рода, и возрождалась в роде мужа. Символом умирания в этом обряде служила свадебная фата, ведь жители Мира Мёртвых невидимы для живых, вот и невесту никому нельзя было видеть. Нарушение свадебного запрета вело к несчастьям и даже к безвременной смерти кого либо, ибо в этом случае нарушалась граница, и Мёртвый Мир «прорывался» в наш, грозя непредсказуемыми последствиями. Ведь с человеком никогда ничего не случается просто так. Всё, что происходит, есть знамение Богов.
Если кто-то внезапно поранился – это значит, что злые духи или сама Смерть готовы им завладеть. Поэтому и традиционные русские похороны содержат огромное количество ритуалов, призванных отдать умершему последнюю дань уважения и пообещать воскрешение, в новую жизнь.
При рождении ребёнка приобщали ко всем природным стихиям, уходя из этого мира, человек с ними прощался. Почувствовав приближение смерти, старик просил сыновей вывести его в поле, и кланялся на все четыре стороны: «Мать сырая Земля, прости и прими! И ты, вольный свет- батюшка, прости, коли обидел…» потом ложился на лавку в святом углу, и сыновья разбирали над ним земляную крышу избы, чтобы легче вылетела душа, чтобы не мучила тело.
«Все славяне до самого Холодного моря на севере твёрдо знали, что забота о человеческом теле совершается для устройства души. При жизни душа и тело – одно. Как вода наполняет землю, как в кремне таится огонь, извлекаемый ударом твёрдого железа, так душа живёт в теле. Но и после разрушения тела сохраняется тайная связь останков с душой. Сожигается труп на погребальном костре – и очищенная огнём душа легко возносится на небесную твердь. Там мать и отец ждут детей, там друг находит друга, там конец всем разлукам и – свершение каждой мечты. Покинь тело на добычу птице, зверю, червям – и будет душа неприкаянно скитаться близ мест, где умер человек. За лишение обряда она постарается мстить не одним виновникам смерти тела, но всем людям без различья.
Душа человека, тело которого брошено в воду, последует за ним, и горе тому, кто, найдя такое тело, не возложет его на костёр или не зароет в землю. Зарытое тело избавляет людей от мести души, но по-иному, чем сожженье. В земле душа остаётся под гнётом, не вырваться ей ни под живой свет дня, ни под колыбельное мерцание звёзд. Как спелёнатый младенец, как зверь в тенетах или как раб, навечно прикованный к жернову, так бессильна, неподвижна душа того, чьё тело зарыто в земле. По времени подземный холод и мрак разъедают душу, тоска и голод по дневному свету истощают надежды, и она, растворённая, гаснет, как уголь под пеплом, забывает себя, подобно зажившемуся старцу, и замирает навечно в земном покое.
Поэтому враг нигде не воздаст врагу погребения. Поэтому лучше погибнуть в бою, чем умереть рабом и лишиться погребального костра. Россичи остерегались просто бросать тела врагов, чтобы бродячие души не мстили, обратясь в нетопырей, не сосали кровь росских младенцев, чтобы не навевали врагам сны, указывая путь к Рось- реке, соблазняя чужих славянским богатством.» (В.Д. Иванов, «Русь изначальная»)
Как представляли себе свой мир славяне?
Учёные пишут, что он казался им похожим на большое яйцо. Посередине славянской Вселенной, расположены миры Яви и наша Земля. Ниже Миры темной Нави (Пекло) Выше миры Светлой Нави (Славь). Чтобы попасть туда, надо пересечь границу окружающую миры Яви. Вокруг Явного мира, расположены многочисленные небеса Миров Слави и Прави.
Славяне считали, что на любое из небес можно попасть, по Мировому Древу (Золотой луч восхождения души является стволом этого дерева), которое связывает между собой Нижний Мир (Пекло), Землю и все небеса. Не бесами (нет бесов) в славянском понимании считались высочайшие миры куда после смерти попадали герои-предки. Это чудесное место называли «ирием», или «вирием». Некоторые учёные предполагают, что от него происходит теперешнее слово «рай», связанное в нашем понятии с христианством.
Древние славяне задумывались и над тем что лежит за пределами Вырия, в бесконечной Вселенной. Они задумывались об иных мирах, которые должны были там находиться. Древние славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами, более того – супружеской парой, чья любовь и породила всё живое на свете. Бога Неба, Отца всего сущего, называют Сварогом.
В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Дажьбожьими внуками» – Даждьбог являлся Сыном Славянского Бога Грозы, Грома и Молнии – Перуна. Он был главнейшим Богом в пантеоне Киевской Руси, и, вероятно, старшим сыном Сварога. Молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мёртвые», разящие насмерть, и золотые, «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь. Богиню Морену связывали со смертью и холодом.
Традиционными элементами Славянского погребального ритуала являются три поминальных дня — третины, девятины, сорочины. Смысл траура первого дня понятен: это — прощание с жизнью. А второй и третий определяют куда попадет душа умершего после смерти. То ли в светлые миры Нави, откуда семена жизни залетают на земли Миров Яви. То ли на очистку в Пекло, где живут духи огня и откуда могут появляться на землю. Чтобы не попасть в Пекло, славяне очищали себя ещё при жизни замолвлениями и жертвой, а по смерти обрядом поминовения.
Таким образом, в воззрениях древних славян отчетливо видна зависимость посмертного пути человеческой души от правильности прожитой жизни. Причем допускается возможность исправления и очищения от грехов и при жизни в мире Яви, и после неё в Пекле.
Взгляды древних славян на бытие человеческой души после смерти показывают, что душа после гибели человека следует несколькими основными путями.
1) Во-первых — она может восходить к высшим божественным мирам
2) Во вторых — при недостойном традиций поведении и проступках человека, опускаться в низшие миры.
Выбор пути, таким образом, принадлежит человеку в течение жизни. Поэтому, осуществление выпавшей доли есть неоднозначный и длительный процесс. Какое-то время, душа проводит в кромке Мира Яви, витая незримо среди людей, сливаясь со стихийными и природными явлениями. Из этого состояния, возможно, она может вынести какие-то уроки и этим окончательно предрешить выпадающий ей путь.
3) В третьих — душа после смерти остается в виде привидения в кромке Мира Яви на неопределенное время. Это зависит от многих факторов, если душа имеет бессмертный дух то такое её состояние может продолжаться сколь угодно долго, если не имеет то душа будет существовать до тех пор пока её вспоминают на земле, а после она растворится в информационном поле. Третье состояние — это собирательный образ взаимосвязи душ умерших, с душами и делами живых. Это отражение взаимосвязанности различных миров Мироздания в представлении о временном промежуточном пристанище душ.
4) В четвертых — душу при невыполнении долга и неусвоении урока ожидает какое-либо очередное воплощение в Явных мирах, согласно верованиям славян в переселение душ, и не исключено, что из предварительного третьего промежуточного состояния или после очистки в Пекле.
"Славянская книга смерти"
Сообщение отредактировал zoloto - Воскресенье, 21.07.2013, 15:39 |
| |
| |
| Макошь | Дата: Четверг, 19.09.2013, 16:03 | Сообщение # 150 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25071
Статус: Убежал
| 
Тайны русских частушек
Всем нам с самого детства известны частушки-припевки.
Только, к сожалению, сейчас они чаще все ассоциируются с пошлостью и безвкусицей.
А ведь пение частушек – это часть старинного «ярмарочного обряда».
Существовали специальные «проходные» частушки, с которыми ходили по деревне. Причем процессия строилась по особому. Центральной фигурой был музыкант, по бокам от него самые голосистые девушки, которые не только пели, а еще и «обхаживали» музыканта: зимой расчищали от снега дорожку, летом отгоняли мошкару.
Шли рядами по несколько человек, в первом и втором ряду певуны, а далее те, кто особыми вокальными данными не отличался. Ну а перед процессией шли заводилы-плясуны. Шла колонна степенно, и на любой случай, что мог приключиться в дороге, на любую мысль была готова своя частушка.
Вот бабуля окошко открыла, смотрит, кто ж идет… Певуны мимо просто так не пройдут, обязательно остановятся да частушку сложат:
«И птички поют,
И синички поют,
Это что же за хозяева,
Ничего не подают»
И в ответ им пропоют, подадут чего вкусного, а то и какой разудалый хозяин выйдет кадриль с заводилами отпляшет.
Так до конца деревни с прибауточками процессия и дойдет. На каждом перекрестке девушки обязательно хороводы водят, а парни на мосточке и кадриль станцуют. Причем ходить в таких процессиях дозволялось только холостым, семейные люди ходили своими «кланами».
А вот навстречу уже и другая процессия идет, со своими задирами-плясунами. Кто кого перепоет перетанцует. И вот уже музыкант дает «разминочку под драку», а народ сбегается смотреть.
Драка – это не просто потасовка, а неотъемлемая часть ярмарочного обряда.
Все это действо было своеобразной психотерапией, бабы накричатся, придут домой довольные, им уже и не до склок. А для мужиков драка – причем музыка под драку особая, девушкам и беременным ее слушать не дозволялась, т.к. музыка была разрушающей, помогающей выплескивать ярость и агрессию в таких обрядовых «боях».
И то, что иностранцами и «просвещенному» люду казалось варварством, на самом деле было очень выверенным, продуманным способом снятия стресса и напряжения.
Кроме проходных, достаточно лиричных частушек, были и плясовые, которые исполнялись в основном под духовые инструменты, рожки, калюки. Плясовые частушки часто исполнялись на свадьбах.
В одной из волостей существовал особый свадебный обряд, символизировавший смешение крови двух родов. Вот как описала этот обряд фольклорист, руководитель ансамбля «Белозерье» Галина Владимировна Емельянова.
Поют-поют бабы. И вот кричат: «Дяды, выходите». Выходят «дяды», начинают ухать-гудеть на калюках, а бабы как огонь пляшут. Тут выходит одна с горшком горящих углей, жах об землю. И давай они плясать по углям. Да, и не загораются, они сами как огонь, такой жар от них!
Вот тебе и частушки. Жаль, очень многое, имевшее у наших предков глубочайший смысл, долгое время подавалось, как дикость и пошлость. Но пока у нас еще есть возможность понять и оценить красоту и многогранность собственной культуры.
Ведь кем мы станем, если забудем собственные традиции и уклад.
источник
|
| |
| |
|
